Религиозные меньшинства Ирана: от людей второго сорта «зимми» к...

 

Иран: население (1998 г.) — 61.531.000;

 

Религиозные течения (1995 г.):

 

шииты — 93,4%; сунниты — 5,6%; христиане — 0,3%; зороастрийцы — 0,05%; иудаизм — 0,05%;

 

(Данные приведены по книге «Краткое знакомство с шизмом в Исламе» современного автора Мухаммада Али Шамали; издание вышло в 2003 году в Иране на русском языке.)

Несмотря на разные мнения, ни о какой официально провозглашенной свободе вероисповедования в Исламской Республике Иран речь не идет.

 

Это исламское государство, созданное на основе законов шариата — т.е. своде религиозных, бытовых, уголовных и гражданских законов, основанных на Коране, и толкуемых исламскими богословами-улемами.

 

И разрешенные религиозные меньшинства своей страны правительство Исламской Республики Иран только терпит.

 

И не более того.

 

Основатель Исламской Республики Иран аятолла Хомейни, следуя Корану, выступал за восстановление «налога на веру», или джизья, для немусульман.

 

В своей книге «Исламское правление» об идеальном правлении, наряду с одобрением налога джизья, он употребляет и другой термин «ахл аз-зимма», «зимми» (в переводе «люди договора»).

 

Так называют в исламском мире немусульман, плативших джизья.

Джизья и «зимми»

 

Основатель Исламской Республики Иран аятолла Хомейни выступал за введение специального налога для немусульман Ирана — налога джизья (в написании на русском также принято как джизйа, джизийя).

 

Хотя в настоящее время о взимании этого налога для религиозных меньшинств в Иране нет определенных данных, показательно, что этот вопрос поднимался основателем Исламской Республики Иран.

 

В своей книге «Исламское правление», написанной всего за девять лет до исламской революции в Иране 1979 года, о том каким должно быть идеальное исламское государство, аятолла Хомейни отмечал:

 

«Джизйа, который накладывается на ахл аз-зимма,.. составляет дополнительные статьи дохода. Установление Исламом этих налогов еще раз говорит о необходимости специального типа управления исламским государством. Обязанность руководителя: следить за адекватностью размеров налогов, справедливостью взимания и распределения...»

 

Отметим, что налог джизья был впервые введен при пророке Мухаммеде на подвластной исламу территории для немусульман — представителей монотеистических религий (евреев, христиан и зороастрийцев).

 

Позднее налог был распространен в исламских государствах на всех немусульман. В обмен за выплату налога немусульманам дозволялось исповедовать их религию и предоставлялась защита жизни и имущества. Рабы, женщины, дети, старики, больные, отшельники и нищие из общин религиозных меньшинств освобождались от этого налога.

 

В Персии налог джизья до 1884 года, т.е. уже в просвещенное время, платили зороастрийцы.

 

В Османской империи, чьи султаны на последнем этапе всемирной исламской империи, представляли халифат и являлись халифами всех мусульман, налог джизья под давлением Запада был отменен раньше, в 1855 году. (Правда, немусульман в Османской империи обязали платить налог за освобождение их от военной службы).

 

Одной из последних стран, отменивший джизья, «налог на веру», было Марокко в 1920-х годах.

 

Отметим, что в исламе немусульмане освобождаются от закята — налога на мусульманскую благотворительность, поэтому правоверные считают, что джизья не наказание для немусульман, а участие последних в бюджете исламского государства, т.к. мусульмане также платят свои налоги. Однако, судя по Корану, нельзя сказать что джизья ( напомним, в другом написании джизийя) просто налог, но, скорее, отступные:

 

«О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из обладателей Писания, которые не веруют в Аллаха должным образом: не признают воскрешения в Судный день и воздаяния, не считают запрещённым то, что не дозволено Аллахом и Его посланником, и не веруют в истинную религию — ислам. Сражайтесь с ними до тех пор, пока они не уверуют или не дадут джизийу своей собственной рукой, обессиленные и смиренные, чтобы пополнить бюджет мусульманской общины». Коран. Из суры 9. «Покаяние», стих 29 (29).

 

Подготовлено: Мониторинг Portalostranah.ru

Необходимо отметить, что в исламском праве под «зимми» понимают не просто немусульман платящих джизья, но людей обязанных безоговорочно признать верховенство ислама, в государстве, где эти немусульмане проживают (Подробнее о джизья и «зимми», и о высказывании Хомейни на эту тему см. во врезке справа в данном обзоре).

 

Отношение в современной Исламской Республики Иран к немусульманам как к современным «зимми», а не равноправным гражданам, объясняет ограничения для немусульманского населения, принятые в этой стране.

 

Далее посмотрим, что говорит действующая (2012 г,) Конституция Исламской Республики Иран о религиях в Иране и об общем религиозном климате в государстве. Цитируем:

 

«Конституция Исламской Республики Иран на основе исламских установлений отражает культурные, социальные, политические и экономические институты иранского общества, которые являются воплощением искренних стремлений исламской нации (уммы)» (Из Преамбулы Конституции Исламской Республики Иран);

 

«Иранские зороастрийцы, иудеи и христиане являются единственными религиозными меньшинствами, которые могут свободно осуществлять свои религиозные обряды в рамках закона и поступать в гражданских делах и в сфере религиозного воспитания согласно своему учению» (Из статьи 13 Конституции Исламской Республики Иран);

 

«В Исламской Республике Иран...проповедь одобряемого и запрещение неодобряемого является всеобщей обязанностью» (Из статьи 8 Конституции Исламской Республики Иран);

 

Последняя из цитируемых выше трех статей иранской конституции, декларируя призыв к добру и перефразируя коранический аят, на самом деле также подчеркивает недемократический характер Исламской Республики Иран.

 

Признаваемые религиозные меньшинства и пророки

 

Итак, иранское правительство официально признает в качестве религии, кроме ислама, только три вероисповедования — христианство всех конфессий, иудаизм и зороастризм.

 

При этом мусульмане, согласно своему вероучению, признают целый ряд доисламских пророков. Вот, что об этом говорится в издании «Краткое знакомство с шизмом в Исламе» современного иранского автора Мухаммада Али Шамали, изданной в 2003 году в г. Куме (Иран) на русском языке:

 

«Согласно хадисам, мусульмане убеждены, что Всевышним было направленно 124 тысячи пророков (мир им!).

 

Среди имен, упомянутых в Коране, можно привести имена таких пророков, как: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Исмаил, Исхак, Йа‘куб (Иаков), Юсуф, Айуб, Муса (Моисей), Харун, Хизр, Давид, Сулейман (Соломон), Закарийа, Йахьйа, ‘Иса (Иисус) (мир им!) и пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!).

 

Пятеро из них: Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (мир им!) обладали пророческой миссией и своим законом. Их называют обладателями воли и решительности.

 

В Коране, приведены названия других четырех небесных Книг: «Сахифа» (Книга) Ибрахима (сура 87, аят 19), «Псалмы» Давида (сура 4, аят 63; сура 17, аят 55), «Тора» Мусы (сура 2, аят 87; сура 3, аяты 3,4 и 91 — 154), «Евангелие» Исы (сура 5, аят 46).

 

Все мусульмане должны верить небесным Книгам (сура 2, аяты 4 и 285) и всем пророкам (сура 4, аят 152). Шииты убеждены, что все пророки (мир им!) не совершали ошибок и грехов до и после вступления в свою миссию». Конец цитаты.

 

Христианство и его основатель Иисус под именем Иса (как и иудаизм и его пророк Моисей под именем Муса) признаются в Коране, и нормы и обычаи ислама изначально считают христиан и евреев т.н. «людьми Писания» (в более позднее время, с распространением ислама в Персию и Индию, и на зороастрийцев, сикхов, буддистов и индусов был также распространен статус «людей Писания»).

 

В аудиофайле № 2 вы можете попутно послушать передачу русского вещания «Голос Исламской Республики Иран» от 07/01/2015 о Иисусе:

 

• аудио файл №2        

Надо отметить, что чего бы не говорили,  исламское духовенство, правящее Исламской Республикой Иран, и к незапрещенным в стране неисламским т.н. историческим религиям относится достаточно сдержанно. (Напомним, в Иране это зороастризм, иудаизм и христианство, которые появились там еще до возникновения ислама, и столетиями под давлением ислама передавались в Иране только, главным образом, внутри изолированных общин единоверцев).

 

Наибольшие претензии из признаваемых им неисламским религиям исламское иранское духовенство имеет к протестантизму, закрепившемуся в Иране в период либерализации шахского режима, еще до исламской революции 1979 года. Тогда протестантам удалось привлечь на свою стороны некоторое количество бывших мусульман.

 

Для разрешенных немусульманских общин законом Исламской Республики Иране принята схема, по которой три признанные религиозные общины (зороастрийцы, христиане и иудеи) имеют в парламенте (меджлисе) по одному закрепленному депутатскому месту.

 

Но это представительство имеет чисто формальный характер, т.к несколько депутатов, избираемых от религиозных общин, в реальности не могут ни на что повлиять.

 

Посол в Москве Резе Саджади в Москве в своем интервью в 2011 году, данном Интернет-изданию «Православие и мир» в качестве примеров «свободы вероисповедования» в Иране приводит, в частности, и еще некоторые факты из жизни признанных в Иране религиозных меньшинств:

 

«С учетом различий, у религиозных меньшинств есть дополнительные разрешения. Например, на употребление, покупку и продажу алкоголя, на разведение свиней на своих фермах».

 

Но и положение даже представителей признаваемых немусульманских религий в Иране напоминает гетто. Вот несколько примеров:

 

В Исламской Республике Иран все вступающие в брак должны принадлежать к одной религии.

 

Если межконфессиональный брак заключен в другой стране, а иранское законодательство признает такие браки, то рожденный ребенок, если один из родителей принадлежит к исламу, считается иранским государством мусульманином.

 

Граждане Ирана, а также иностранцы — представители немусульманской религии в Иране должны придерживаться исламской формы одежды (в частности, женщины должны носить на публике платок, вид удлиненного пальто, под ним брюки).

 

Интересно, что более миллиона самих мусульман-иранцев (в основном женщины) были задержаны религиозными патрулями gasht-e ershâd в 2007-2008 года, согласно имеющейся на Западе статистике, за нарушения дресс-кода в одежде и подвергнуты наказаниям — штрафам, или тюремному заключению на срок около десяти дней.

 

Одна религия с иранскими корнями разрешена, другая — запрещена

 

Зороастризм (или, иначе, огнепоклонство) был официальной национальной религией Ирана в эпоху династии Сасанидов, побежденной арабским исламским завоеванием.

 

Отметим, что основатель зоростризма Заратустра проходил из ираноязычных племен и жил в Персии (Подробнее о зороастризме на сл. странице).

 

Несмотря на послабления в отношении зороастризма, иранское правительство не считает религией другую известную веру иранского происхождения — религию бахаев.

 

Иранский посол в Москве Резе Саджади в 2011 году на вопрос, почему запрещена религия бахаев, ответил следующим образом:

 

«Потому что бахаизм — не религия, а колониальная политическая партия, созданная Великобританией.

 

Регион Ближнего Востока является стратегическим. Чтобы распространить свое господство над ним, Запад вносит раздор между народами. Один из приемов — изобретение разного рода «религий».

 

Во время правления династии Пехлеви бахаиты были инструментом в руках Англии. И до сих пор их лидеры находятся под влиянием британских спецслужб.

 

Поэтому Иран не признает и не разрешает бахаизму действовать на своей территории».

 

Бахаизм

 

Бахаизм (от перс. слова свет.) появился в Иране в 1844 году. Его основал молодой перс-торговец из города Шираза Али-Мухаммад (его бахаисты называют «Баб» — «врата»). Али-Мухаммад был расстрелян в 1850-м году в Тебризе, в ходе публичной казни. Одним из первых последователей Али-Мухаммада стал сын иранского министра — Бахаулла.

 

После казни Али-Мухаммада бахаиты стали противниками существовавшего тогда в Иране шахского режима Каджаров, некоторые из бахаистов стали организовывать покушения на Насреддин-шаха Каджара, который, считая их еретиками, активно преследовал. Примечательно, что в гонениях на бахаев, а в только в первые несколько лет было казнено несколько десятков тысяч последователей новой религии, принимал участие шахский министр Амир Кабир, который в иранской историографии считается одним из знаменитых просветителей. Он провел в Персии ряд либеральных реформ, хотя и был националистом.

 

Бахаулла в ходе преследований бахаитов был арестован, в каземате ему явилось «Божественное откровение». Обвинения против Бахауллы в заговоре против шаха не подтвердились, и Бахаулла был милостиво выслан из страны, а его имущество конфисковано. Находясь на территории Османской империи, Бахаулла был вновь арестован уже османскими властями. Остаток жизни он провел в принадлежащей тогда Османской империи Палестине — в городе Акке, куда был сослан на вечное жительство. В Акке он находился в отдельные периоды либо в тюрьме, либо под домашним арестом. Умер Бахаулла в 1892 году в Акке, где и находится его усыпальница.

 

Ныне центр бахаизма расположился в израильской Хайфе, где построен главный храм бахаев с огромным куполом. Бахаизм является монотеистической религией, проповедующей единство всех церквей и людей.

 

Согласно религии бахаев, «вера в единого Бога означает, что Вселенная и все существа и силы в ней были созданы одним сверхъестественным существом.

Такие обозначения, как Бог, Аллах, Яхве, и Брахма все они относятся к одной божественной сущности, природа которых непознаваема и недоступна для человечества. Мы узнаем о Боге, через Его посланников, которые обучают и направляют человечество» (цитата определения по официальному англоязычному сайту в переводе Portalostranah.ru).

 

Бахаи не признаются Ираном, но признаны ООН в качестве неправительственной организации в лице их Всемирного собрания (в Хайфе).

 

Подготовлено: Мониторинг Portalostranah.ru

На самом деле, бахаизм — это одна из национальных религий Ирана, которая возникла еще в 1844-м году.

 

В период появления бахаизма Ираном правил Насреддин-шах из династии Каджаров, который пытался модернизировать иранскую администрацию и приобщить страну к техническому прогрессу.

 

При этом хотя страна и была разделена на сферы влияния Великобритании и России, нельзя было сказать, что страна была колонией, и, тем более, что иранцев насильно принуждали отказываться от ислама в пользу бахаизма.

 

Появление бахаизма с его универсализмом (см. врезку о бахаизме справа) являлось реакцией иранских подданных на открытие Персией внешнего мира, с его разнообразием.

 

Адептами новой религии были бывшие мусульмане-шииты — персы, а также жившие в Иране тюрки, в частности выходцы из иранского Азербайджана.

 

Переход мусульман из ислама в другую веру всегда принимался в штыки как исламским духовенством, так и правительствами мусульманских стран.

 

Мусульманское прошлое первых адептов бахаизма — это главная причина, почему в Иране до сих пор официально не признали бахаев.

 

И это было главной причиной, почему при возникновении бахаизма ее основателей подвергали репрессиям не только в Иране, но и, например, в Османской империи.

 

Теперь Османской империи нет, и турецкая конституция провозгласила светский характер страны, переход из ислама в другую религию в Турции официально не запрещен.

 

В современном Иране, наоборот, с провозглашением Исламской республики усилилось господство ислама.

 

Запрет для мусульман в Иране на переход в другую религию

 

В Иране запрещена миссионерская деятельность представителям других религий среди мусульман, одновременно запрещен переход из ислама в другую религию.

 

В предыдущей версии Исламского Уголовного кодекса Ирана отсутствовала статья о наказании за переход другую веру.

 

Однако по законам шариата за вероотступничество от ислама всегда предусматривалась смерть.

 

В 2008 году в новом варианте исламского уголовного кодекса, т.е. документа, который был санкционирован государством, появился блок статей 225, артикли 1,2,3,4,5,6,7,8 и ряд других.

 

Вот некоторые извлечения из этих статей в переводе с английского Portalostranah.ru по тексту сайта Миссии «Iranian Christians for religious freedom»:

 

Статья 225-1.

 

Любой мусульманин, который ясно объявляет, что он/она оставил(а) оставил ислам, совершает кощунство вероотступничества.

 

Статья 225-2.

 

Серьезные и искренние намерения является условием уверенности в вероотступничестве. Поэтому, если обвиняемый утверждает, что его/ее заявления были сделаны под принуждением, или по невежеству, или по ошибке, или в нетрезвом виде, или обмолвившись, или не понимая значения слов, или повторяя слова других лиц, или его истинными намерениями было что-то другое, он/она не может считаться вероотступником...

 

Статья 225-3.

 

Есть два вида муртадов (т.е. вероотступников от ислама. Прим. Portalostranah.ru): урожденные (фетри) и неурожденные (мелли).

 

Казнь за вероотступничество в исламе

 

В Коране нет прямых указаний на казнь за вероотступничество. Напротив, например, сура 2. «Корова» в стихе 257 (256) гласит:

 

«Нет принуждения в религии...».

 

Правда, как считается, в историческом контексте начала распространения ислама эта сура была обращена на людей, которые не являлись мусульманами, таким образом запрещая мусульманам насильно обращать их в ислам. В то же время в Коране содержится целый ряд утверждений о том, что неверные будут гореть в аду.

 

В тоже время Мухаммед негативно относился к вероотступникам. В Коране говорится:

 

«Пoиcтинe, тe, кoтopыe yвepoвaли, a пoтoм oтpeклиcь, пoтoм oпять yвepoвaли, пoтoм oткpылиcь, пoтoм ycилили нeвepиe, — нe тaкoв Aллax, чтoбы пpocтить им...». Сура.4. «Женщины», 136 (137) (Перевод Крачковского).

 

Кара в виде казни за вероотступничество в исламе базируется не на Коране, а на ряде хадисов (историй жизни и высказываний пророка), которые также являются обязательными для мусульман. Например:

 

«Тот, кто меняет свою религию должен быть убит» ( хадис Абу Дауд);

 

«Пролитие крови мусульманина разрешено в трех случаях: если он совершил прелюбодеяние, будучи женатым, если он совершил убийство и если он покинул свою религию» (хадисы Бухари, Муслим);

 

«Нельзя казнить мусульманина, за исключением одной из трех причин: куфр (неверие) после принятия ислама ....» (Абу Дауд);

 

Подготовлено: Мониторинг Portalostranah.ru

 

Статья 225-4.

 

Урожденный вероотступник — это тот, чьи родители (по крайней мере, один из них) были мусульманами на момент его зачатия, и кто был мусульманином до достижения возраста зрелости, а затем оставил ислам.

 

Статья 225-5.

 

Неурожденным вероотступником является тот, чьи родители (оба) были немусульманами при его зачатии, и который стал мусульманином в возрасти зрелости, а затем оставил ислам и вернулся в богохульство.

 

Статья 225-6.

 

Если у кого-то на момент зачатия исповедует ислам только один из родителей, но рожденный от них после достижения зрелого возраста отказывается от ислама и выбирает богохульство, то он считается неурожденным вероотступником.

 

Статья 225-7.

 

Наказание урожденного вероотступника — смерть.

 

Статья 225-8.

 

Наказание для неурожденного вероотступника — есть смерть, но после окончательного приговора в течение трех дней он/она могут встать на правильный путь, и отречься от его/ее вероотступничества, но если он/она отказывается, то осуществится смертная казнь.

 

Статья 225-11.

 

...любой мусульманин, который изобретает ереси в религии и создает секты основанные на том, что идет вразрез с правилами ислама, считается вероотступником.

 

Статья 225-12.

 

Любой мусульманин, который занимается колдовством и продвигает его в качестве профессии или секты, будет приговорен к смертной казни.

 

Статья 225-13. 

 

Помощь в осуществлении преступлений, описанных в этой главе, в случае, если нет другого наказания, назначенного для это по закону, карается до семидесяти четырех ударов кнута».

 

(Из Исламского Уголовного кодекса Ирана в варианте 2008 года, цитата в переводе по

madeye18.com/index.php?option=com_content&view=article&id=97:irans-new-apostasy-law).

 

Некоторые иранские дипломаты в интервью зарубежным СМИ в последние годы заявляли, что эти новые статьи кодекса не вступили в силу. Однако, например, американский телеканал Fox news сообщил в ноябре 2011 года о действии статей артикля 225 в Исламском уголовном кодексе Ирана как о свершившемся факте:

 

«Отступничество карается смертной казнью по закону шариата. Статья 225 иранского уголовного кодекса гласит: «Наказание для урожденного вероотступника — смерть и наказание для неурожденного вероотступника — это смерть».

(foxnews.com/world/2011/11/04/iranian-authorities-pressuring-jailed-christian-pastor-to-convert-to-islam).

 

В свою очередь, в феврале 2012 года генеральный директор Британской вещательной корпорации Марк Томпсон в заявлении о преследовании иранцев-сотрудников Персидской службы Би-би-си в Иране подчеркнул, что в Иране продолжает действовать статья, предусматривающая смертную казнь за переход из ислама в другую веру, и власти используют эту статью в качестве репрессий против иранцев-сотрудников Персидской службы Би-би-си.

 

Он сказал:

 

«Звучали также заявления (иранских властей) о том, что (иранцы) — сотрудники (Персидской службы Би-би-си в Лондоне) обращаются из ислама в христианство или бахаизм — в Иране это рассматривается как вероотступничество, за что в стране предусмотрена смертная казнь. Это оказывает огромное психологическое воздействие на наших сотрудников, которые в большинстве случаев оставили своих близких, чтобы приехать в Лондон и работать на Би-би-си».

(bbc.co.uk/russian/international/2012/02/120203_thompson_bbc_iran.shtml).

 

Также надо отметить, что наряду с Исламским уголовным кодексом в Исламской Республике Иран судьи руководствуются и напрямую законами шариата и обычаями. А шариат традиционно предусматривал смерть за вероотступничества от ислама и пропаганду иной веры.

 

Кроме того, власти Ирана часто обосновывают репрессии против иноверческих священников (например, лидеров общины бахаев, которые осуждены на многолетние тюремные сроки, и священников-протестантов), обвиняя их в антиисламской и антигосударственной деятельности.

 

При этом соответствующие статьи Исламского Уголовного Кодекса Иран достаточно широко трактуют понятие антиисламской деятельности, но предусматривают вполне конкретные санкции, часто смертную казнь.

 

Вообще, согласно иранской конституции, с иноверцами необходимо обращаться хорошо лишь тогда, когда они не противоречат исламу. Ст.14. Конституции Исламской Республики Иран прямо говорит об этом:

 

«Согласно аяту (т.е. стиху Корана. Прим. Portalostranah.ru), правительство Исламской Республики Иран и мусульмане обязаны с добротой и исламской справедливостью обращаться с немусульманами и соблюдать их человеческие права. Этот принцип действует в отношении лиц, которые не выступают против ислама и Исламской Республики Иран и не участвуют в заговорах».

 

Надо отметить, что в Исламской Республики Иран действуют целый ряд ограничений для иноверцев.

 

Например, в Иране на офицерские должности не берут представителей еврейской общины. Это связано с тем, что, во-первых, Иран рассматривает Израиль в качестве врага; а во-вторых, вооруженные силы Иран имеют ясную исламскую направленность, о чем исчерпывающе гласит и соответствующий раздел Преамбулы Конституции Исламской Республики Иран, озаглавленный «Армия ислама»:

 

«При создании и обеспечении оборонительных вооруженных сил страны обращается особое внимание на то, чтобы их основой и принципом их деятельности стала вера и исламское учение. Поэтому Армия Исламской Республики Иран и Корпус стражей Исламской революции создаются в соответствии с упомянутыми целями. Не только охрана границ, но и исламская миссия, то есть джихад во имя Бога, а также борьба во имя Божественного закона в мире лежит на их плечах»,

 

 — указывает Конституция Исламской Республики Иран.

 

На следующей странице о зороастризме — религии доисламского Ирана и утраченном символе сопротивления исламу.