Современная история Ватикана: Наступление Бенедикта XVI
Папа Римский Бенедикт XVI объявил 20 октября 2009 года через свою Конгрегацию по вопросам вероучения о возможности для англикан по всему миру переходить в католичество, сохраняя при этом свое своеобразие. «Папский гамбит наносит (Англиканской) Церкви оглушительный удар» - написала на следующий день британская газета «Times». Об этом, а также о ватиканской политике и стиле при Бенедикте XVI в этом обзоре.
«Укрепление веры и поддержка веры. Осознание величия католической веры…»
На архивных иллюстрациях: Папа Бенедикт в традиционной накидке Римских Пап из красного бархата с белым мехом горностая, которая носит название моццетта.
От ношения этой накидки из скромности отказались его предшественники. Здесь же, на этом снимке, спиной к нам, виден кардинал Глемп в более скромной кардинальской моццетте, которая, в отличие от папской, не выходила из употребления. На следующем снимке: Бенедикт XVI в традиционном папском головном уборе – камауро. Этот головной убор также перестали носить его предшественники. Но нынешнему Папе Римскому нравится выглядеть необычно - как в Средневековье. О его экстравагантных одеяниях и в этом обзоре.
Он также отметил, что разницу между нынешним и предыдущим Папами можно выразить следующим образом: «Иоанн Павел II открыл сердца людей. Бенедикт XVI заполнил их».
Отметим от себя, что два этих Папы принадлежат по своим убеждениям к консервативному флангу в нынешней Римско-католической церкви. Поэтому слова помощника нынешнего Папы можно трактовать и в том смысле, что предыдущий папа действовал на уровне эмоций и идеологической борьбы (когда, например, был одним из вдохновителей борьбы антикоммунистического движения в Польше), а нынешний придает большее значение кропотливому повседневному труду по возрождению мощной организационной и дееспособной структуры католической церкви.
Такая трактовка особенно уместна в свете дальнейших слов папского помощника в том же интервью: «Не секрет, что Папа Иоанн Павел II не уделял большого внимания Римской Курии. Это не критика, а всего лишь констатация факта. Нынешний Папа 23 года трудился на важнейшей должности в Курии. Он знает этот предмет как никто другой. Это несопоставимый опыт и большое преимущество».
Больше пышности в одежде и традиционности в ритуалах
В политике, как представляется, нынешний Папа даже консервативнее предыдущего. Он также как и предыдущий борется за восстановление роли церкви, но в другой стилистике. Но не только его политика направлена на возрождение величия папства, но и его стиль в одежде также как будто иногда возвращает нас к временам ушедшего в историю великодержавного папского государства.
Как писала мягко одна газета: «Иоанн Павел II не любил все светское, не вылезал из поношенных коричневых ботинок и до покушения в 1981 году ездил по Риму только на автомобиле «Mercedes» 1960 года, который достался ему в наследство от прежнего Папы. Бенедикт XVI, напротив, оказался ценителем удобных, качественных и красивых вещей». Добавим: качественных, красивых и пышных вещей, имеющих традицию.
Глава Римско-католической церкви в лице Бенедикта XIV вновь стал носить папские накидки моццетта: летнюю - красную атласную, зимнюю – из красного бархата с белым мехом горностая и, надевавшуюся только на пасхальную службу, – белую из дамасского шелка с горностаем. От всего это отказались предыдущие папы. Бенедикт также вернул широкополые папские шляпы, а также папские шапочки камауро. Осталось только вновь пересесть с папамобиля на носилки (до середины XX века папы перемещались в ходе торжественных церемоний на площади Святого Петра на передвижном троне на носилках Sedia Gestatoria, а уже потом появился папамобиль).
Но не только одежда. Папа также разрешил служить мессу по традиционному тридентскому чину своим решением motu proprio (Разновидность папского решения с латинского буквально означает «по собственной инициативе») под характерным названием «Summorum Pontificum» («Верховные Понтифики») от 7 июля 2007 года. (Понтифик - один из титулов римских пап означает в переводе «наводящий мосты»).
Папское решение «Summorum Pontificum» указало, что теперь все священники могут свободно отправлять мессу по тридентскому чину в частном порядке по желанию групп верующих, наряду с обязательной мессой по уставу 1962 года, без того, чтобы иметь необходимость просить о разрешении от кого бы то ни было.
Вот как объяснял тогда же разницу старого и нового чинов мессы сайт bogoslov.ru: «После II Ватиканского собора (1962-1965) (в результате решений этого собора– Прим. Portalostranah.ru) католическим священникам было практически запрещено служить эту латинскую мессу (Тридентская месса, также известная как классическая латинская месса «classical Latin Mass», принятая во исполнение решений Тридентского (от названия города Тренто, Италия) собора при Папе Пие V в 1570 году - Прим Portalostranah.u). Это было возможно только с персонального разрешения епископа. (Даже выдача таких разрешения стала возможным не сразу после собора, а лишь после решения Иоанна Павла Второго в 1988 году – Прим. Portalostranah.ru).
Вместо старой мессы собором 1962-1965 годов вводилась новая месса на местных языках. Разница состоит не только в богослужебном языке, но и в стиле совершения службы - новая месса предполагает, что священник стоит лицом к верующим, которые произносят слова молитв вместе с ним. Более древняя практика требует, чтобы священник стоял лицом к алтарю и спиной к прихожанам, как бы возглавляя общину в ее молитве ко Всевышнему. В новой мессе алтаря в старом понимании вообще нет - вместо него используется переносной столик. Изменен и сокращен также набор молитв и песнопений, упрощено облачение клира и т.д.».
А ведь одним из важнейших завоеваний современного католичества, как считают многие, является возможность служить службы на родных языках паствы. Кроме того, в древних латинских молитвах имеются и «подводные камни» Например, одной из канонических молитв есть призыв к обращению евреев в христианство, что при нынешнем т.н. «межрелигиозном диалоге», на взгляд некоторых, звучит резковато.
Примирение со сторонниками Лефевра
Также в 2009 году нынешний Папа вернул в лоно католической церкви т.н. Братство Святого Пия X (Названо в честь одного из консервативных Пап). Это организация сторонников консервативного французского архиепископа Лефевра откололась в 1988 году от католической церкви, когда Папа Иоанн Павел II издал motu proprio «Ecclesia Dei adflicta» («Церковь Божия опечалена»), и этим решением отлучил Лефевра от церкви, не признав назначенных им епископов. Лефевр не принял решений Второго Ватиканского собора (например, об отмене тридентской мессы), хотя участвовал в соборе и подписал его решения. Некоторые из деятелей Братства Святого Пия X, согласно сообщениям, отрицали в недавних интервью уничтожение евреев в Третьем рейхе в годы Второй мировой войны.
Вот что передавало русское вещание «Международного Французского радио 26 января 2009 года о последних событиях вокруг последователей французского архиепископа:
«24 января стало известно о возвращении в лоно Католической Церкви четырех епископов-лефевристов, то есть тех членов братства св. Пия X, которых рукоположил в сан архиепископ Марсель Лефевр. Рукоположение это было в 1988 году, и монсеньор Лефевр совершил его без согласия Папы Римского, за что (вкупе с иными делами) был отлучен от Католической Церкви вместе со своими сторонниками. Братству св. Пия X свойствен крайний традиционализм, мессу они служат на латыни, и если бы всё ограничивалось этими, в общем-то, частными католическими делами, никто бы не стал поднимать громкого шума по поводу отмены отлучения.
Но! среди четырех епископов-лефевристов, один - перешедший в свое время в католики из англикан, затем отлученный как последователь Лефевра, а теперь восстановленный в общении с матерью Римской Церковью монсеньор Ричард Уильямсон. А кроме своего ультратрадиционализма в делах церковных, он известен еще и тем, что публично подвергает сомнению число убитых нацистами евреев и существование газовых камер. Буквально в минувшую среду, выступая по шведскому телевидению, епископ Ричард Уильямсон в очередной раз заявил, что газовых камер не было, а число убитых евреев - не 6 миллионов, а «всего» 200-300 тысяч...
Сразу же после объявления о снятии отлучения с епископов раввин Давид Розен, возглавляющий Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям высказал сожаление в связи с тем, что возвращение в лоно Католической Церкви епископа, отрицающего размах еврейского геноцида и существование газовых камер, заразит всю Церковь. Раввин сожалеет о том, что при снятии отлучения от епископа Уильямсона не потребовали отказа от его возмутительных публичных выступлений. «Антисемитизм, - напомнил Давид Розен, - был осужден папой Иоанном-Павлом II как грех против Бога и против людей, и восстановление антисемитов является открытой насмешкой над тем, что говорил и делал предыдущий глава Католической Церкви».
Следует признать, что епископ Уильямсон в своем публичном отрицании существования газовых камер весьма одинок. Его товарищ по традиционалистскому братству св. Пия X и тоже возвращенный в лоно Католической Церкви епископ Бернар Феле тут же заявил по этому поводу, что епископ говорит от имени Церкви только в вопросах вероучения. А во всем другом — это частное мнение частного человека. Непонятно только, где кончаются (или где начинаются) вопросы вероучения».
Стоит отметить, что сам Лефевр происходил из семьи участника французского антинацистского Сопротивления. И к скандалам вокруг антисемитских интервью не имел отношения, т.к. скончался еще в 1991 году. Кстати, Лефевр, видимо, выступал и против разрыва с Папой, а назначил без согласия Ватикана епископов только в отчаянной попытке сохранить общину Братства Святого Пия X жизнеспособной, предвидя свою скорую кончину.
Директор Ватиканского радио Федерико Ломбарди в русской программе этой станции 16 января 2009 года так комментировал принятие по решению Бенедикта XVI в общение Католической Церкви четырех епископов, принадлежавших к раскольническому движению монсеньора Лефевра:
«Неделя молитвы о единстве христиан (2009 года) завершается положительным известием, которое должно быть источником радости для всей Церкви. Снятие отлучения от католического общения с четырех епископов священнического братства святого Пия X является действительно существенным шагом для окончательного примирения с движением, начатым под руководством монсеньора Лефевра.
В размышлениях о значении этого события невольно приходят на ум слова Бенедикта XVI из предисловия к Motu proprio Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года, где Папа писал: взгляд на прошлое, на разделения, веками терзавшие Тело Христово, заставляет думать, что нередко в основе усугубления этих разделений лежат упущения Церкви. Поэтому, пишет Папа, «мы обязаны прилагать все усилия, чтобы всем, кто искренне желает единства, была предоставлена возможность оставаться в этом единстве или вновь обрести его… Откроем же с щедростью наши сердца…».
И далее Федерико Ломбарди продолжил: «Кардинал Ратцингер был протагонистом (в буквальном переводе «главным героем», здесь в значении главным героем в деле восстановления отношений – Прим. Portalostranah.ru) отношений с монсеньором Лефевром в 1988 году; уже в то время он пытался сделать все возможное, чтобы содействовать единству Церкви. Тогда этого было недостаточно, и епископские хиротонии (возведение в сан епископов – Прим Portalostranah.ru), совершенные 30 июня 1988 года без разрешения Папы, привели к глубокому разрыву. Однако, Комиссия Ecclesia Dei, учрежденная Иоанном Павлом II в данной ситуации, терпеливо трудилась над тем, чтобы не закрывать путь диалога; общины, тем или иным образом связанные с движением Лефевра, со временем смогли вернуться в полное общение с Католической Церковью».
Более жесткое отношение Папы к исламу
Еще одним свидетельством изменившихся подходов римско-католической церкви при Бенедикте XVI стала речь этого папы в Регенсбургском университете (в Баварии) в сентябре 2006 года. Там он привел довольно жесткие цитаты в отношении ислама, хотя позднее «Ватиканское радио» и другие ватиканские официальные источники отмечали, что эта речь папы не носила доктринального характера.
Вот выдержка, касающаяся истории ислама, из этой речи Бенедикта XVI (русский текст приводится по сайту российской радиостанции «Эхо Москвы» echo.msk.ru/doc/254.htm):
«…Я недавно прочитал изданную профессором Theodore Khoury (Мюнстер) часть диалога между эрудированным византийским императором Мануэлем II Палеологом – состоявшимся, вероятно, во время зимнего квартирования 1391 года близ Анкары – и неким ученым персом о христианстве и исламе, и об их истинности.
Впоследствии этот диалог был записан во время осады Константинополя между 1394 и 1402 гг., вероятно самим императором, поскольку его рассуждения приводятся более детально, нежели аргументы его персидского собеседника. Их диалог охватывает все пространство структур веры, содержащихся в Библии и Коране, и особо останавливается на образе Бога и человека, неизбежно возвращаясь вновь и вновь к теме об отношениях между – как они говорили – тремя «Законами», или тремя «порядками жизни»: Ветхий завет – Новый завет – Коран.
Я не намерен говорить об этом сейчас, на этой лекции; мне бы хотелось затронуть лишь один аргумент – довольно маргинальный в структуре всего диалога – который очаровал меня в контексте темы «веры и разума», и которым я воспользуюсь в качестве отправного пункта своих размышлений на эту тему.
В изданной профессором Khoury седьмой беседе («diálesis» – споре), император затрагивает тему джихада, священной войны. Император, конечно, знал, что в суре 2, 256 говорится: «Нет принуждения в религии».
Как считают эксперты, это одна из сур раннего периода, когда сам Мохаммед не имел еще власти и подвергался преследованиям. Но, естественно, император знал также и о наставлениях, развитых впоследствии и закрепленных в Коране, о священной войне. Не входя в особые детали, такие, как разница обхождения между обладающими «Книгой» и «неверными», он удивительно грубо – что нас поражает – и без обиняков обращает к своему собеседнику главный вопрос о связи между религией и насилием вообще, говоря:
«Хорошо, покажи мне, что нового принес Мохаммед, и ты найдешь там только нечто злое и бесчеловечное, такое, как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал». Император, выразившись столь бесцеремонно, затем подробно разъясняет причины, по которым распространение веры путем насилия является неразумным. Насилие противоречит природе Бога и природе души. «Богу не нравится кровь – говорит он, – и тот, кто действует без разума, („syn logo“), тот противоречит природе Бога. Вера есть плод души, а не тела. Кто, то есть, желает привести кого-то к вере, нуждается в способности хорошо говорить и правильно мыслить, а не в умении творить насилие и угрожать… Чтобы убедить благоразумную душу, вовсе нет необходимости применять ни руки, ни оружия, ни любого другого средства, которым можно грозить человеку смертью…».
Решающим утверждением в этой аргументации против обращения в веру силой является: неразумное деяние претит природе Бога. Издатель Theodore Khoury комментирует: для императора, византийца, воспитанного на греческой философии, это утверждение очевидно. Для мусульманского же учения, напротив, Бог абсолютно трансцендентен (термин означает - недоступен познанию, опыту Прим. Portalostranah.ru). Его воля не связана ни с одной из наших категорий, вероятно, даже с категорией разумности. В этом контексте Khoury цитирует произведение известного французского исламиста Р. Арналдеса, который отмечает, что Ибн Хацн доходит до того, что заявляет, что Бог, якобы, не связан даже со Своим словом, и ничто не обязывает Его открыть нам истину. Что, будь Его воля, человек практиковал бы даже идолопоклонничество.
Здесь в понимании Бога, и, следовательно, в конкретном осуществлении религии, проявляет себя дилемма, которая сегодня бросает нам прямой вызов. Убеждение, что действие против разума противоречит природе Бога – это лишь греческая мысль, либо оно действительно всегда и само по себе? Думаю, что здесь проявляется глубокое согласие между тем, что является греческим в лучшем смысле и тем, что есть вера в Бога на основе Библии. Изменяя первый стих Книги Бытия, – первый стих всего Священного Писания, – Иоанн начал пролог своего Евангелия словами: «В начале был logos». Именно это слово использует император: Бог действует логосом. Logos означает одновременно разум и слово – разум, который является сотворяющим и способен сообщаться, но, именно, как разум…» Эта речь Папы вызвала широкую критику в исламском мире.
«Папский гамбит наносит (Англиканской) Церкви оглушительный удар»
И вот возможное начало интеграции англиканской и католической церквей по инициативе Папы. О чем мы упоминали в начале статьи, которое может иметь эпохальное значение для истории Ватикана.
Русское вещание Ватиканского радио передавало 20 октября 2009 года об этой интеграции:
«20 октября Конгрегация вероучения обнародовала доктринальное пояснение, касающееся так называемых персональных ординариатов для англиканцев, вступающих в лоно Католической Церкви. Документ опубликован в связи с многочисленными просьбами со стороны духовенства и верующих Англиканской Церкви из разных частей мира, которые желают вступить в полное и видимое общение с Католической Церковью.
В документе излагается суть Апостольской конституции, одобренной Святейшим Отцом и ожидающей своей скорой публикации, в которой устанавливаются так называемые персональные ординариаты, позволяющие англиканцам, перешедшим в католичество, сохранить духовное и литургическое наследие Церкви происхождения.
Апостольская конституция будет представлять собой разумный и необходимый ответ на повсеместный феномен, создавая единую каноническую модель универсальной Церкви, приспособляемую к различным местным ситуациям. Эта модель предусматривает возможность рукоположения в католичестве женатого священства, перешедшего из англиканства. Однако, исторические и экуменические причины не позволяют распространить этот принцип на епископов. Конституция предусматривает, что ординарии могут быть неженатыми священниками или епископами. Семинаристы в персональных ординариатах будут проходить подготовку наряду с другими католическими семинаристами, однако, ординарий имеет право открывать и свои семинарии, более приспособленные к требованиям воспитания в духе англиканского наследия. Апостольская Конституция имеет целью установить равновесие между заботой о сохранении этого наследия, с одной стороны, и полном приобщении к Католической Церкви – с другой.
Кардинал Уильям Левада, префект Конгрегации вероучения, утверждает, что тем самым «Церковь старается ответить на законные стремления англиканских групп в виду полного и видимого единства с Римским епископом, Преемником святого Петра». Кардинал сообщил, что многочисленные верующие Англиканской Церкви выразили свое стремление присоединиться к единой, святой, апостольской Церкви, в то же время изъявив желание следовать англиканским богослужебным и духовным традициям».
Апостольская конституция вписывается в экуменическое обязательство Католической Церкви, остающееся приоритетным. «Инициатива исходила от различных англиканских групп», поясняет кардинал Левада, «которые заявили, что разделяют общую католическую веру, изложенную в Катехизисе Католической Церкви, и принимают служение Святого Петра как элемент, установленный Христом для Церкви».
«Присоединение к Церкви не требует единообразия, отрицающего культурные различия, -- добавил Префект конгрегации. – И об этом свидетельствует вся история христианства. Кроме того, многочисленные и разнообразные традиции, присутствующие сегодня в Католической Церкви, основаны на принципе, сформулированном святым Павлом в Послании к Ефесянам: «Один Господь, одна вера, одно Крещение». Наше единство укрепляется законным разнообразием, и мы рады, что эти мужчины и женщины вносят свой специфический вклад в нашу общую духовную жизнь», прокомментировал кардинал Левада.
В тот же день католический примас Винсент Джерард Николс и англиканский примас доктор Роуэн Уильямс выступили с совместным заявлением, в котором решение Св. Отца создать персональные ординариаты оценивается положительно для дальнейшего совместного свидетельства Евангелия в стране».
Русская служба Британской вещательной корпорации в своем обзоре британской прессы от 21 октября 2009 года привела следующие отклики газет на тему папского предложения для англикан:
«"Папа приветствует англикан с распростертыми объятиями", - гласит заголовок «Daily Telegraph». "Папский гамбит наносит Церкви оглушительный удар", - вторит «Times».
Речь идет о новой Апостольской конституции Папы Бенедикта XVI, которая предусматривает беспрецедентную, по словам британской прессы, возможность воссоединения Англиканской церкви с Римско-Католической.
Как утверждает «Times», перейти в юрисдикцию Ватикана могут тысячи англиканских священников в Британии, США и Австралии.
За ними, по мнению издания, последуют целые приходы и даже диоцезы (название округов во главе с архиереем - епископом или архиепископом - Прим.Portalostranah.ru).
"Более потенциально взрывоопасной ситуации в отношениях между Англиканской и Римско-католической церквями не было со времен Реформации", - подчеркивает «Times».
"Декрет папы Бенедикта будет воспринят некоторыми как неприкрытая хищническая попытка привлечь на свою сторону недовольных англикан, сытых по горло предпринятыми церковью шагами в отношении рукоположения женщин-епископов и бесконечными разбирательствами деяний гомосексуальных клириков", - пишет «Daily Telegraph».
По словам газеты, при переходе в католичество общины англикан сохранят ряд своих традиций - в первую очередь это касается литургии.
Кроме того, как выяснила «Daily Telegraph», бывшие прихожане Англиканской церкви смогут пользоваться относительной независимостью в административных вопросах, поскольку специально для них учредят отдельные ординариаты.
"Женатое духовенство Англиканской церкви может быть рукоположено в сан по католическому обряду", - дополняет картину издание.
«Times» высказывает предположение, что основной удар папской инициативы в Британии приходится по и без того шатким позициям архиепископа Кентерберийского, доктора Роуана Уильямса, пытающегося уберечь Англиканскую церковь от дальнейшего распада.
""Папа Бенедикт хочет сделать христианское единство бессмертным наследием собственного понтификата", - отмечает газета.
"В будущем году он должен приехать в Британию. Доктор Уильямс, тем временем, посетит Рим в следующем месяце. Папа уже выказал собственное намерение добиться объединения христианского мира практически любой ценой, приветствуя возвращение в лоно церкви традиционалистского "Общества Святого Пия X", и это несмотря на то, что в его рядах присутствует епископ, отрицающий Холокост", - пишет «Times».
Одним из самых знаменитых протестантов по рождению, перешедших в последнее время в католичество, является бывший британский премьер-министр Тони Блэр. Русское вещание Ватиканского радио со ссылкой на официальную газету Ватикана «Оссерваторе Романо» 22 сентября 2009 года передало небольшой очерк о Блэре и о пути политиков - протестантов к католичеству. Вот небольшая выдержка из этого материала:
«В англосаксонских странах, по словам бывшего премьер-министра, политику лучше не афишировать свою принадлежность к Католической Церкви, чтобы не вызывать лишней подозрительности со стороны избирателей. Считается, что политики-католики несвободны в своих решениях и идут на поводу у Ватикана. Например, в 1928 году на президентских выборах министр Альфред Смит, четырежды губернатор Нью-Йорка, известный филантроп и защитник социальной справедливости, не набрал достаточного количества голосов из-за принадлежности к Католической Церкви: именно она стала главной темой скандала, разгоревшегося вокруг его личности. Американское правительство очень боялось, что вместе с Альфредом Смитом в Белый Дом переедет и Папа со всем Ватиканом.
Во время своего мандата Тони Блэр, однако, особенно не старался скрывать своей симпатии к католичеству, его часто видели по воскресеньям на литургии в Вестминстерском Соборе даже без сопровождения семьи. А в 2003 году он приехал в Рим на встречу с Папой Иоанном Павлом II, во время которой тогдашний премьер-министр принял участие в Мессе, совершённой самим Святейшим Отцом в его личной капелле. Конечно, не одно это событие привело к обращению Блэра, но оно внесло свой вклад к его приближению к Католической Церкви. Как он впоследствии замечал, католичество всегда привлекало его своей универсальностью. В любом конце мира католик, принимая участие в литургии, чувствует себя как дома.
Официально принять католичество Тони Блэру удалось в 2007 году, 6 месяцев спустя после подачи прошения об отставке».
Этот обзор был подготовлен по материалам русского вещания «Ватиканского Радио», русской редакции «Международного Французского Радио» и русской службы Би-би-си, а также англоязычных Интернет-ресурсов и некоторых других ресурсов, указанных в тексте.
Обзор подготовил Максим Истомин / Portalostranah.ru
Опубликовано 22/10/2009; Дополнено 27/09/2009
Мы рекомендуем: тексты, аудио и видео 
