История: Феска турецкая (она же византийская) и тюрбан. Почему в Турции было запрещено и то, и другое
В этом обзоре поговорим о феске и тюрбане, и о том почему турки от них отказались.
С современной турецкой открытки из серии «Османские султаны»: Фрагмент портрета султана Махмуда II – 30 османского падишаха (годы правления: 1808-1839). Холст, масло (tuval, yağlı boya), написан в 1808-39-х гг. Портрет хранится в Дворцовом музее Топкапи в Стамбуле.
На данном портрете султан изображен в феске. Именно Махмуд II ввел в Османской Турции феску и вывел из употребления тюрбан.
С современной турецкой открытки из серии «Османские султаны»: Детский портрет будущего султана Махмуда II, тогда шахзаде (принца).
Здесь будущий ниспровергатель тюрбана и поклонник фески, как и все представители правящей династии до него, изображен в тюрбане.
Феска была введена в качестве официального головного убора для жителей Османской империи указом султана Махмуда II (годы жизни: 1785-1839; годы правления: 1808-1839).
Махмуд II взошел на престол после того, как провалился мятеж янычаров, которые на несколько месяцев посадили на престол брата Махмуда II от другой наложницы — Мустафу IV (отцом Махмуда и Мустафы был скончавшийся в 1789 г. султан Абдул-Хамид I), при этом янычары убили Селима III — предыдущего султана и кузена Махмуда II. Сторонники Махмуда II из албанской гвардии смогли подавить бунт янычаров, убив Мустафу (возможно, по приказу самого Махмуда, которого самого до того чуть не убили по приказу Мустафы — Махмуд выжил, спрятавшись в топке печи). Такие вот брутальные обстоятельства прихода Махмуда II к власти. При том, что матерью Махмуда II была наложница родом, как предполагается, из Франции, но сам при этом Махмуд II не говорил ни на одном иностранном языке. Махмуд II однако был практичным сторонником вестернизации Турции и был полон решимости продолжить политику реформ, подобных реформам оказавшего на Махмуда большое влияние Селима III. Такая политика виделась Махмуду способом сделать страну более современной, а значит сильной. Среди прочего Махмуд II смог расформировать корпус янычар (букв. yeniçeri — «новые войска», набирались из рабов-христиан, принявших ислам), ставших к тому времени тормозом в развитии Турции.
Но вернемся к одежде и головным уборам. Британский исследователь лорд Кинросс (годы жизни: 1904-1976) в своей известной книге по османской истории «Расцвет и упадок Османской империи» (книга вышла после смерти автора в 1977 г., спустя 20 лет вышло русское издание) так описывает политику Махмуда II в реформировании османских одежд и головным уборов, в частности для армии.
«Махмуд II не поощрял ношение длинных бород и внес сущее коррективы в (османский) костюм. Для своей новой армии он ввел европейского покроя мундиры, бриджи и ботинки. Двадцатью годами подобный разрыв с традициями портняжного искусства привел к мятежу янычар, который сместил Селима III. Теперь же это было принято, хотя и не всегда с охотой. Привыкший к своим туфлям, широким шароварам и рубахе, которые на самом затрудняли движение, турецкий солдат видел в этих плотно облегающих фигуру униформах следы чего-то «неверного» и считал форму неприличной.
Турецкому солдату в особенности было трудно принять изменение головного убора потому что с этим могли быть связаны последствия религиозного характера. Высказывания пророка по поводу тюрбана сделали этот головной убор особым символом мусульманской веры», пишет лорд Кинросс в своей книге.
Здесь мы на некоторое время прервем цитирование, т.к. необходимо сказать несколько слов о статусе тюрбана, или говоря другими словами чалмы, и вообще о головном уборе в исламе. О связи ислама и головного убора упоминает в цитировавшемся выше отрывке и лорд Кинросс, говоря о «последствиях религиозного характера» для турецких солдат при принятии фески, которая (отметим) казалась им иноверческим головным убором.
Итак, головной убор мусульман по мусульманскому вероучению. «Абу Дауд Сулейман ибн аль-Аш’ас ас-Сиджистани (годы жизни: 817-888) в своем сборнике хадисов, т.е. преданий о словах и действиях пророка Мухаммеда — «Сунан Абу Дауд» приводит хадис 4078:
«Кутайба бин Саид Ассакафий сообщил, а также Мухаммад бин Рабиа и Абуль Хасан Аль Аскъалани все они передали от Аби Джафара бин Мухаммада бин Али бин Руканы и от его отца который однажды состязался с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует и между делом Ракана сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует сказал: «Разница между нами и многобожниками это чалма, повязанная поверх тюбетейки». Этот хадис передали и аль-Бухари в «Тарихе», ат-Тирмизи 1784 и аль-Хаким 3/452. Ряд исламских исследователей считают информацию этого хадиса недостаточно надежной. В иснаде (араб. подтверждение) — т.е. перечислении людей, передававших друг другу из поколения в поколение слова о высказываниях и действиях пророка Мухаммеда) этого хадиса есть сразу два неизвестных передатчика — это Абуль-Хасан аль-Аскъалани и Ибн Рукана, о чем сказал ат-Тирмизи, который назвал этот хадис слабым.
Передается также следующий хадис: «Два рака’ата (молитвы) в чалме лучше семидесяти рака’атов, совершенных без чалмы» (приводит ад-Дайлями в «Муснад аль-фирдаус» под № 3233; ас-Суюты в «Джами’ аль-кабир» № 14441). Однако и этот хадис считается слабым из-за недостаточно проверенных передатчиков.
Таким образом среди исламских религиоведов преобладает мнение, что не является обязательным носить тюрбаны или шапочки, которые мы будем именовать здесь тюбетейки, или молится в них. Однако исламские законоучителя считают, что лучше не избегать ношения тюрбана или тюбетейки во время молитвы. При этом среди исламских религиоведов нет единого мнения, равноценны ли «по святости» тюрбан и шапочка-тюбетейка. Некоторые из религиозных деятелей считают, что равноценны, другие же думают тюрбан имеет более высокий сакральный статус.
Немного отвлечемся и скажем о рекомендуемом исламскими религиоведами цвете головных уборов. Некоторые из исламских религиоведов считают, ссылаясь на записанные слова сподвижника пророка Мухаммеда Анаса ибн Малика, что любимым цветом у пророка Мухаммеда был зеленый, в то время как другие законоучители, говорят, что это был белый. Что касается цвета одежды, то пророк поощрял, согласно многочисленным хадисам, носить белый цвет: «Из всей своей одежды выбирайте белую, действительно белая одежда является одной из лучшей для вас, также окутывайте ею покойных» (передает хадис Абу Дауд и др.). Таким образом, в соответствии с сунной, предпочтительно носить одежду белого, а также хороши зеленый и черный цвета. При этом в Коране говорится, то зеленый цвет будет цветом одежды людей в раю: «На них одеяния зеленые из сундуса и парчи, (и украшены они ожерельями из серебра)...» (Сура 76 «Человек», стих 20 (21) и «Опираясь на зеленые подушки и прекрасные ковры...» (Сура 55 «Милосердный», стих 76).
Османский султан Мехмед Завоеватель (годы жизни: 1432-1481, в 1453 г. этот султан завоевал для турок византийскую столицу Константинополь, превратив ее в Стамбул и покорил Византию.
Илл. с портрета XV века, приписываемый турецким художникам Синан бею (Sinan Bey) по прозвищу Nakkaş (каллиграф) и его ученику Сиблизаде Ахмеду (Siblizade Ahmed). Этот портрет ныне хранится в музее бывшего султанского дворца Топкапи в Стамбуле, где фигурирует как «Мехмед II с ароматной розой». Во время своего правления Мехмед II Фатих (Завоеватель) пригласил к своему двору итальянских художников, в частности в 1479 году Стамбул посетил Джентиле Беллини (Gentile Bellini). Этого венецианского художника послал в Стамбул совет дожей Венеции, узнав о просьбе султана, высказанной в ходе мирных переговоров. Считается, что в Стамбуле в ученичество Беллини султан отдал уже упомянутых выше Синан бея и Сиблизаде Ахмеда. Они освоили технику европейского портрета.
Султан Мехмед здесь изображен в тюрбане. Тюрбан состоял из двух частей — колпака различной величины и формы и длинного куска ткани.
Шапочка «фесс» (феска) в виде ее разновидности как небольшого усеченного конуса у ранних османов также была известна и одевалась по тюрбан, но основным головным убором считался тюрбан.
Возвращаясь к головным уборам, то известно, что пророк Мухаммед носил в повседневной жизни и тюрбан с шапочкой и, шапочку-тюбетейку отдельно. Вообще арабы стали носить тюрбан или чалму (что одно и тоже), как и шапочки еще в доисламский период. Но тем не менее, позднее в глазах мусульман тюрбан или чалма, то же самое, стали ассоциироваться с принадлежностью к исламу. Вспомним, «Разница между нами и многобожниками это чалма, повязанная поверх тюбетейки».
Поэтому не случайно, что для турецких солдат, поголовно пребывавших в исламской вере, феска не обрадовала, хотя и старые времена, как пишет например, британский автор Рафаэла Люис в свое книге «Османская империя. Быт, религия, культура» (1971 года, есть позднейший русский перевод), «тюрбан в Османской империи отличал людей с положением».
Она указывает: «Вскоре после захвата Константинополя султан Мехмет Завоеватель установил правила, согласно которым высокопоставленные представители гражданской и военной службы должны были выделяться своей одеждой. Форма и цвет облачений регламентировались и сохранялись с небольшими изменениями до 1826 года. Так, высоко поставленные сановники носили чалмы разного цвета, обернутые вокруг фетровых шапок с высокой тульей, богословы обертывали расшитую золотом тюбетейку длинным полотном сияющего белизной муслина — получался более плоский тюрбан. Колорит городской жизни создавали, в частности, и яркие, пестрые наряды, белоснежные тюрбаны, мрачные черные платья представителей духовенства и студентов медресе. Выделялись богато расшитые кафтаны и головные уборы разных ага (букв. со старотюркского «старший», титул и военное звание), морских офицеров...». Но, повторим, у турецких солдат, например янычар, и в дореформенные времена головные уборы отличались от классических тюрбанов, а янычары, к тому же, например и до времен Махмуда II брили себе бороды.
Вернемся к книге лорд Кинросса, цитируем: «Заменив тюрбан, Махмуд сначала ввел субару — подбитую ватином шапку с полуцилиндрическим верхом, которую уже до того носили новые войска Селима III. Но в 1828 году она была замена на более практичную феску, североафриканский фетровый берет красного цвета, который на самом деле был европейского происхождения (Также, как пишут некоторые исследователи, рассматривая разные варианты, Махмуд II хотел ввести в качестве нового официального головного убора принятую в тогдашней Европе треуголку, но советники отговорили его от этого шага, связав треуголку с символикой христианской троицы. Что касается войск Селима III, то они назывались «войска новой системы» — Nizam-ı Cedid Ordusu, и их форма была похожа на смешанную европейско-восточную, так они не отказались от шаровар. Прим. Portalostranah.ru).
Феска до ее принятия в качестве стандартного военной головного убора должна была быть проверена и одобрена улемами. Одобрение было дано после некоторых колебаний, является или нет феска истинно исламской, после чего пришлось принять решительные меры, чтобы заставить носить ее.
Однако предложение Махмуда пришить к феске кожаные поля, тем самым защитив глаза солдат от солнца, было встречено улемой решительным отказом на том основании, что поля будут мешать им касаться лбом земли во время молитвы, как это должны делать все истинные мусульмане.
Как солдаты, гражданские лица стали носить феску вслед за указом 1829 года, определявшим и уточнявшим детали костюма, который полагалось носить чиновникам различных категорий. Средневековые одежды и тюрбан остались «униформой» церковников из рядов улемы. Признаком принадлежности к цивильному обществу стали брюки европейского покроя, заменившие широкие, ниспадающие шаровары турецкого образца, в то время как консервативный наряд турок — крайней мере в городах — был дополнен сюртуком и черными кожаными ботинками.
Махмуду II, решительно действовавшему в самых разных областях, после подавления янычар оставалось всего тринадцать лет жизни, чтобы заложить основы давно обещанных радикальных реформ и запустить в действие их механизм — и все равно ограничиться лишь отдельными преобразованиями. Это были трудные годы, поставившие Махмуда, человека непоколебимой воли, лицом новых проблем, которые требовали полной отдачи сил». Можно сказать, что введенная Мехмедом II феска была символом вестернизации и практицизма.
И далее несколько подробнее о том, что введение фески было не единственной реформой Махмуда:
Лорд Кинросс пишет: «То, чего султан стремился достичь, заключалось в попытке навязать Османской империи, так сказать, за одну ночь, новый порядок кто старого, перевести своих подданных из одного, глубоко укоренившегося за века образа жизни в другой, еще неизведанный незнакомый никому...
В вопросах вестернизации турецкого образа жизни сам султан выступал в роли первопроходца. Он больше следовал не османскому, но европейскому протоколу. Он устраивал приемы, на которых находился в гуще своих гостей, беседуя с ними и даже проявляя почтительное отношение к их дамам. Не будучи больше отстоящей к недосягаемой фигурой, султан появлялся перед своим народом, участвуя в публичных церемониях и лично адресуясь к нему. Теперь министры должны были сидеть, а не стоять в присутствии султана. Их кабинеты были обставлены мебелью в европейском стиле, в них больше не стояли одни только низкие диваны и а находились конторки и столы вместе с прямыми стульями и, нередко попирая запреты ислама, на стенах их кабинетов портреты султана...
Порывая с традициями янычар и связи между религиями и военными кругами, Махмуд основал Школу военных наук, образцом для которой стала военная академия Сен-Сир, созданная Наполеоном. Хотя многие из преподавателей Школы военных наук были французами или немцами, она отражала новые армейские традиции, пустившие в турецком обществе свои собственные корни, и имела свою собственную прогрессивную систему обучения — интеллектуальную, социальную и политическую, вносившую позитивный вклад в воспитание будущих поколений турок.
В это же время в целях подготовки музыкантов (барабанщиков и трубачей) для военных оркестров Махмуд учредил императорскую музыкальную школу, в которой работал Доницетти-паша, брат великого итальянского композитора...
Две школы, морских и армейских инженеров, созданные в конце восемнадцатого столетия, были обновлены... В 1827 году, несмотря на серьезные возражения султан предпринял твердый шаг, отправив в Париж на учебу небольшие группы студентов.
Важным стало открытие государственной школы по подготовке врачей, а затем и хирургов да новой армии. Для гражданского населения врачи по-прежнему готовились на базе религиозных учреждений, в медресе мечети Сулеймания, по программам, отчасти опиравшимся на классическую греческую медицину и отчасти — на труды Галена и Авиценны.
Медицинское училище Махмуда было первой в Турции школой, которая предлагала эквивалент начального и среднего светского образования. В 1838 году после реорганизации она была переведена в (стамбульский район) Галатасарай, расположенный в Пера, в то время место размещения старинной дворцовой школы пажей. На ее открытии султан лично обратился к студентам. Объясняя, что арабский язык как язык медицины устарел, он сказал им: «Вы будете изучать научную медицину на французском языке... моя цель не в том, чтобы, обучая вас на французском, научить вас владеть французским языком, она в том, чтобы научить вас научной медицине и постепенно изложить ее на нашем собственном языке»... Действительно, уже через поколение турецкий язык сменил французский в качестве основного языка учебных программ, после того как турецкие ученые перевели иностранные учебные пособия по медицине и другие работы на родной язык. Такими были конец традиционной и начало современной медицины в Турции.
Медицинское училище в Галатасарае бросило вызов средневековой исламской традиции, введя в курс обучения занятия по вскрытию трупов и анатомированию. До этого времени по настоянию улемов изучение анатомии разрешалось только на восковых муляжах. Теперь же студенты начали изучать анатомию на человеческих трупах — обычно это были трупы рабов-нубийцев, которые можно было приобрести за небольшую плату. С течением времени училище расширило сферу своих научных, культурных и интеллектуальных исследований.
Французский язык — чего раньше для турецких студентов-мусульман вообще не было — стал при Махмуде II широко использовался для изучения европейской истории и литературы, причем французская литература стала замещать традиционно изучавшуюся персидскую литературу.
В не меньшей мере, чем военным, султан Махмуд был озабочен развитием светского образования. Имелась острая потребность в компетентных гражданских служащих, чтобы управлять его новыми государственными структурами. В этом отношении новое направление в образовании, напрямую обусловленное конкретным влиянием Запада, было отражено в 1838 году в замечательно прогрессивном и нетрадиционном доклад Совета полезных дел: «Религиозное знание (так это трактуют) служит спасению грядущем мире, но наука служит совершенствованию человека в этом мире...», — писал лорд Кинросс о временах султана, когда в Османской империи был запрещен тюрбан и была принята феска.
Османское медицинское училище в 1840 г. Ученики и учителя здесь щеголяют в фесках. Они также демонстрируют на фото появившиеся у них благодаря Махмуду II (о чем упоминалось выше) возможности по изучению анатомии.
С фотографии того периода.
И в 1870 г., спустя более 30 лет после кончины султана Махмуда II, османский двор был одет в фески. Здесь фотография 1870 г., изображающая чернокожего евнуха султанского гарема в феске.
С фотографии Паскаля Сабаха (Pascal Sebah, годы жизни: 1823–1886), из христианской армяно-сирийской семьи, открывшего первое в Стамбуле фотоателье.
В цитировавшихся нами выше фрагментах книге Кинросса упоминается (и конечно же наши читатели обратили на это внимание), что феска — это головной убор европейского происхождения. Как считается, феска первоначально происходит из Византии (чью территорию впоследствии и заняла Османская империя), и она также была известна в прошлом как rumi topi (т.е. «римская шапка», здесь в значении византийская (Византия называла себя римской империей).
У ранних османов подобная шапочка, в форме усеченного конуса, одевалась под тюрбан. Прошли века, и капудан-паша (адмирал) османского военно-морского флота Коджа Хюсрев Мехмед-паша (Mehmed Hüsrev Pasha, годы жизни: 1769 −1855) наблюдал во время своего плаваний по Средиземноморью в первой четверти XIX века, что разновидности такой шапочки, называемой феска, носили тунисцы и алжирцы (Тунис и Алжир — тогда полунезависимые провинции Османской империи), позднее упомянутый деятель распространил ношение североафриканской фески в Стамбуле, где она была утверждена упомянутым указом султана Махмуда II в 1826 г.
Вообще же под феской понимается войлочный головной убор, который бывает двух типов: либо в форме усеченного конуса из красного фетра или в виде короткого цилиндра из ткани килим, и (как правило) с кисточкой, прикрепленной к верхней части. Первоначально феска была распространена красного, белого, черного цветов, первоначально ее носили также с чалмой (тюрбаном) вокруг. Позднее обычным цветом фески у турок стал красный цвет, такой цвет достигался при помощи натурального растительного красителя.
Название фески — тур. fes происходит от названия марокканского города Фес, где были мастера по ее изготовлению. Город Фес получил известность (и даже когда-то задолго до Махмуда II имел некоторое время монополию среди североафриканских мастеров) благодаря тому, что владел технологией окрашивания при помощи естественных красителей производимых здесь шапочек в характерный темно-красный цвет. После принятия же во времена Махмуда II в качестве официального головного убора фески, для удовлетворения растущего спроса опытные ее изготовители-ремесленники были вызваны в Стамбул из Северной Африки, где и поселись в стамбульском районе Эйюп, в Стамбуле была тогда открыта и фабрика по производству фесок — feshane, где работали тунисские мастера.
Позднее фески стали производиться и поставляться в Османскую империю из Австро-Венгрии, Германии и Франции, что стало возможным после изобретения (что произошло в Европе во второй четверти XIX века) синтетических анилиновых красителей. Однако в 1908 г., когда Австро-Венгрия присоединила к себе Боснию, турки организовали бойкот австрийских товаров, в том числе и фесок. Так, ежедневная российская газета «Русское слово» писала осенью 1908 г. в этой связи: «Бойкот австрийских товаров распространяется... Многие турки надели белые фески, фабрикуемые в Бурсе, в Малой Азии, только для того, чтобы не носить фесок, привозимых из Австрии. Убытки австрийских купцов достигли огромных размеров во всей империи, особенно в виду Рамазана, когда турки обыкновенно закупают огромное количество товаров у австрийских продавцов».
После принятия османами во времена Махмуда II Стамбуле феска, способствовавшая большему равенству в одежде в том числе и среди иноверцев-подданных Османской империи (которые также должны были носить феску, в отличие от тюрбана), была распространена на все османские земли, включая почти полностью независимый Египет, позднее став частью османской военной формы за исключением кавалерии и артиллерии. Албанские солдаты носили белые фески (феска просуществовала как часть османской военной формы до 1910 г., до введения в империи военной формы защитного цвета и пробковым шлемом в качестве головного убора).
В то же время надо отметить, что феска не являлась, как говорят, практичным головным убором для армии — она не слишком защищала от солнца и была хорошей мишенью для врага. Тем не менее, феска в разных видах и цветах в XIX и до середины XX века была принята в качестве части военной формы ряда мусульманских туземных войск западных держав: североафриканские полки Франции: зуавы, тиральеры и спаги; ливийские, эритрейские, сомалийские полки Италии, а также штурмовые подразделения собственно итальянской армии — ардити; колониальные войска аскари Германской империи и боснийско-хорватская дивизия Третьего рейха; туземные войска в Бельгийском Конго; туземные войска Португальской Африки; боснийские пехотные полки в бывшей Австро-Венгерской империи; Вест-индийский полк (до расформирования) и Барбадосский полк (и до настоящего времени, с чалмой у основания фески) британский армии, а также два полка, набранные из мусульманских районов в период Британской Индии и малайские полки периода британского правления в Малайе (феска как часть военной формы вооруженных сил страны сохранилась и после достижения Малайзией независимости); феска присутствовала как часть формы мавританских частей Испании (феска сохраняется ныне как часть парадной формы частей в испанских территориях в Марокко: в Сеуте и Мелилье). А также в армиях ряда государств: в Египте (до 1950 г,), в Греции (с 1837 г. и до Второй мировой войны; в настоящее время феска сохраняется как часть формы греческой парадной президентской гвардии эвзонов. В Греции феска называется фареон. Ее неправомерно называть турецкой, т.к., напомним, что изначально феска имела византийское происхождение. Тем более, что цвета фареона — красный и черный имеют теперь греческую легенду (шапочка из красного войлока, кисть — всегда из черного шелка эти цвета (красный и черный) — символы слез Христа на Распятии, напоминают о жертвах греческого народа в борьбе за независимость от Османской империи); в Пакистане фески были частью формы улан в 1960-е гг.; в Сенегале: феска является частью формы церемониальной президентской т.н. «красной гвардии» Сенегала.
Под влиянием османов феска после 1840 г. стала популярна как символ мусульманской идентичности среди мусульман Индии, Шри-Ланки, Индонезии и Малайзии (под названием печи (peci) в Индонезии (в Индонезии она стала фактически национальным головным убором) и сонгкок (songkok) в Малайзии.
В свою очередь в Турции, после того как страна стала республикой, феска была запрещена, за ее ношение, насколько известно, налагался штраф. Как меланхолично напоминала 25/11/2015 русская программа турецкого иновещания «Голос Турции» в своей рубрике «Памятных дат»: «28 ноября 1925 года Великое Национальное Собрание Турции (ВНСТ) приняло Закон о головных уборах. Ранее против закона, предусматривающего ношение всеми, и в первую очередь чиновниками, шляп (заменяющих феску Прим. Portalostranah.ru), во многих городах Турции прошли акции протеста. Закон был направлен на то, чтобы турецкое общество приобрело современный вид. Позже, в 1934 году была проведена реформа одежды, согласно которой было запрещено (еще раз со времен Махмуда II Прим. Portalostranah.ru) ношение мантий и тюрбана. Право ношения мантий и тюрбана закреплялось только за религиозными деятелями».
Этот обзор подготовлен Portalostranah.ru по следующим основным источникам: книге британского исследователя лорда Кинросса (годы жизни: 1904-1976) «Расцвет и упадок Османской империи» («Ottoman Centuries: The Rise and Fall of the Turkish Empire», книга вышла после смерти автора в 1977 г., спустя 20 лет вышло русское издание); различным современным исламским публикациям, посвященным хадисам, в которых упоминается тюрбан как головной убор мусульманина; книге британской исследовательницы Рафаэлы Люис «Османская империя. Быт, религия, культура» (Raphaela Lewis «Everyday Life in Ottoman Turkey», (вышла в 1971 году, спустя 30 лет вышел русский перевод); русской программы турецкого иновещания «Голос Турции», ее рубрике «Памятных дат» 25/11/2015 и др. источникам.
Мы рекомендуем: тексты, аудио и видео 
