Титул Папы Римского. Факты и описание некоторых заблуждений
Факты о титуле Римского Папы, а также описание некоторых неверных представлений по этому вопросу.
Надпись на фасаде Собора Святого Петра в Ватикане: IN HONOREM PRINCIPIS APOST PAVLVS V BVRGHESIVS ROMANVS PONT MAX AN MDCXII PONT VII»
(«Во славу Князя Апостолов, Павел V Боргезе, римлянин, великий понтифик», а также указание даты и года понтификата).
В этой надписи указывается главная составляющая титула Римских Пап.
Официальное, принятое в русском и других языках, титулование Папа не является, на самом деле, официальным титулом Папы Римского.
Наименование Папа в русском языке в титуловании римского первосвященника происходит от греческого πάππας (pappas) а также латинского (а позднее итальянского) словечка papa, что означает отец.
Но что касается церкви, титул papa являлся с начала III и, приблизительно, до VI века всего лишь почетным обращением, использовавшегося для титулования любого епископа в западном христианстве.
В восточном христианстве титулом papa доныне официально пользуется епископ Александрийский — глава христиан-коптов, а также глава конкурирующей с ним греческой Александрийской православной церкви (церкви возникли после выделения из Александрийской христианской церкви Коптской церкви ок. 538 года). Также титулом Папа именуют Вселенского греческого Константинопольского патриарха (Обо всех них см. ниже). Именно из-за существования в христианском мире этих нескольких деятелей с титулом papa в русском и ряде др. языков была принята традиция дополнять неофициальный титул западного первосвященника — Папа словом Римский.
В современном Ватикане титул papa используется и в повседневной терминологии, и в терминологии Ватиканских СМИ, а также в документообороте Святого престола — Римско-католической церкви (по-итальянски как Papa, по-английски как Pope и.т.д), но при этом титулование Папа не является официальным титулом главы Римско-католической церкви.
Официальный титул Папы Римского звучит как Епископ Рима, викарий Христа, преемник князя апостолов, верховный первосвященник Вселенской церкви, Великий понтифик, Примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен государства-города Ватикан, раб рабов Божьих. На латыни это звучит как Episcopus Romanus, Vicarius Christi, Successor principis apostolorum, Caput universalis ecclesiae, Pontifex Maximus, Primatus Italiae, Archiepiscopus ac metropolitanus provinciae ecclesiasticae Romanae, Princeps sui iuris civitatis Vaticanae, Servus Servorum Dei.
В наши дни единственной общеупотребительной частью из официального титула римского первосвященника в прессе и в повседневном языке является титул pontifex. У этого титула интересная история, идущая с дохристианских времен.
Вот, что говорится об этом в книге об истории и памятниках Рима русской исследовательницы Федоровой (1986 г):
«Официально Папа всегда именовался pontifex maximus; так у римлян назывался глава коллегии жрецов-понтификов, который, с конца VIII в. до н. э. считался главным жрецом государства; папы унаследовали этот языческий титул». Конец цитаты. Римский император Константин Великий впервые легализовавший в 313 году н.э. христианство в Римской империи, поставив его вровень с древнеримской государственной языческой религией, имел титул понтифика, как глава древнеримского языческого культа, как и ряд других римских императоров.
Отметим, что буквально лат. термин pontifex означает «наводящий мосты», от слова «pons» — «мост» (в смысле «соединяющий людей и богов»), а «maximus» — это значит «верховный».
Через весь фасад Собора Святого Петра в Ватикане выбита крупная надпись на латыни с упоминанием основного официального титула Папы Римского pontifex. Надпись гласит: IN HONOREM PRINCIPIS APOST PAVLVS V BVRGHESIVS ROMANVS PONT MAX AN MDCXII PONT VII. («Во славу Князя Апостолов, Павел V Боргезе, римлянин, великий понтифик», а также указание даты и года понтификата).
Официальный фильм «Град Ватикан», выпущенный Издательством Ватиканских музеев при губернаторстве (правительстве) государства-города Ватикан, так описывает предысторию появления этой надписи на фасаде Соборе Святого Петра (цитата по русской версии):
«(Нынешняя) Базилика Святого Петра, которая была как бы наложена на первоначальную, именуемую Константиновой (императора Константина и Папы Сильвестра, основавших ее) была завершена в промежутке одного столетия — с 1506 по 1616 гг., при восемнадцати Папах — от Юлия II до Павла V, который начертал свое имя на фасаде».
Отметим, что вторым основным официальным титулом Папы Римского является титул епископ Рима (от греч. ἐπίσκοπος — «надзирающий»).
Этот титул очень ценен для Пап, т.к. первым епископ Рима, согласно преданию, являлся Апостол Петр. Однако данный титул обычно не употребляется в повседневной ватиканской лексике и лексике СМИ. О нем обычно лишь вспоминают, когда Папа посещает приходы Римской епархии, епископом которой он продолжает являться.
При этом в повседневных делах епархии Папу представляет Генеральный викарий Рима или кардинал-викарий (итал. Cardinale Vicario). Напомним, что и сам Папа Римский также в своем титуловании имеет титул викарий — викарий Христа (от лат. vicarius — «заместитель», «наместник»).
Вот как описывал происхождение Папского титула епископ Рима и претензию Пап на первенство в христианском мире Митрополит Тадеуш Кондрусевич, — тогдашний глава католиков европейской России, в своем обращении 19 апреля 2005 года по случаю избрания Папы Бенедикта XVI:
«Папа — как Епископ Рима — является преемником св. Апостола Петра, которому Христос сказал: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16,
Выполняя эту миссию Петр, первый среди Апостолов, прибыл из Иерусалима в Рим и стал его первым епископом. После него пришел черед его преемников.
Папа ...стал епископом Вечного города, Викарием Христа и Предстоятелем Вселенской Церкви. В нем пребывает служение, вверенное Спасителем Апостолу Петру. Поэтому Понтифик пользуется в Церкви верховной, полной, непосредственной и универсальной ординарной властью» (орфография послания сохранена).
Кроме вышеназванных, другие официальные титулы Папы Римского почти не употребляются в повседневной жизни. Среди них и такой экзотически звучащий и уже упоминавшийся выше титул как «преемник князя апостолов» (от лат. principis apostolorum, что буквально означает «глава, принц апостолов»), где под князем понимают Апостола Петра.
Изменения в титуловании Папы Римского можно отслеживать по ватиканскому официальному ежегоднику Annuario Pontificio («Понтификальный Ежегодник»). Не часто, но раз в несколько десятилетий, тот или иной Папа Римский может что-либо видоизменять в своем официальном титуле. Например, с 2006 года титулование Патриарх Запада не употребляется в папском титуловании, согласно решению Папы Бенедикта XVI.
Обращение к Папе звучит как «Ваше Святейшество», а ватиканские СМИ, включая Ватиканское Радио, работающее на многих языках (включая русский), в своих сообщениях обычно запросто называют главу Римско-Католической церкви Святейший отец и Папа.
Дополнительно по теме:
Вокруг титула Папы Римского «Патриарх Запада»
Как уже упоминалось выше, последнее крупное изменение титулования Папы Римского произошло в 2006 году, когда Папа отказался от титула Патриарх Запада. Упоминание об этом титуле Папы исчезло из официального ежегодника Святейшего Престола «Annuario Pontificio». Русская Православная церковь тогда выпустила сообщение Пресс-службы Московской Патриархии, где говорилось, что отказ Папы Римского от титула Патриарх Запада не имеет большого значения для укрепления межхристианского единства. В комментарии говорилось о титуловании Папы Римского следующее:
«Из всех титулов папы наиболее приемлемым для православных является титул «епископа Рима», указывающий на власть папы как епархиального архиерея города Рима. Титул «архиепископа и митрополита Римской провинции» указывает на то, что власть папы распространяется на всю Римскую область, а не только на город Рим. Титул «примаса Италии» указывает на то, что епископ Рима является «первым среди равных» в ряду итальянских епископов, то есть, пользуясь православной терминологией, главой Поместной Церкви. При таком толковании все три титула были бы приемлемыми для православных в случае восстановления евхаристического единства между Востоком и Западом. В этом случае папа Римский мог бы восприниматься и как «Патриарх Запада», т.е. глава тех христиан, которые не входят в юрисдикцию древних «Восточных» Патриархатов и тех Поместных Православных Церквей, которые образовались во втором тысячелетии...
Наиболее неприемлемыми и даже скандальными, с православной точки зрения, являются именно те титулы, которые подчеркивают претензию папы на вселенскую юрисдикцию: «викарий Иисуса Христа», «Преемник князя апостолов», «Верховный понтифик Вселенской Церкви».
По учению Православной Церкви, у Христа нет и не может быть «викария» — земного представителя, который управлял бы Вселенской Церковью от Его имени.
Титул «преемника князя апостолов» отсылает к римскому учению о том, что верховная власть Петра, перешедшая к римскому епископу, подчиняет ему Вселенскую Церковь. Данное учение неоднократно оспаривалось в православной полемической литературе.
Звание «верховного понтифика» (pontifex maximus) носили римские императоры-язычники (так в тексте. Прим. Portalostranah.ru). От этого звания не отказался император Константин после своего обращения в христианство. Однако применительно к Римскому папе звание «верховный понтифик Вселенской Церкви» указывает на вселенскую юрисдикцию папы, которую никогда не признавали и не признают Православные Церкви». (Из комментария Пресс-службы Пресс-службы Московской Патриархии от 03/03/2006 по поводу отказа Папы Римского от титула «Патриарх Запада»);
В свою очередь сам Святейший престол в марте 2006 года от имени Папского Совета по содействию христианскому единству выпустил следующее заявление с объяснением того, почему Папа отказался от титула Патриарх Запада:
«В исторической перспективе древние Восточные Патриархаты, определенные Константинопольским собором 381 г. и Халкидонским собором 451 г., четко разграничили свои территории. В то же время, территория кафедры римского епископа оставалась в какой-то степени неопределенной. На Востоке имперско-церковная система Юстиниана
Титул «Патриарх Запада» был принят в 642 г. Папой Феодором. Впоследствии этот титул возникал только периодически и не имел буквального значения. Он вошел в употребление в XVI и XVII вв. в контексте общего увеличения числа Папских титулов, и впервые официально был употреблен в «Annuario Pontificio» в 1863 г.
Термин «Запад» в настоящее время относится к культурному контексту и не ограничивается только Восточной Европой, но включает в себя Северную Америку, Австралию и Новую Зеландию, таким образом дифференцируя самого себя от других культурных контекстов (традиций), говорится в Коммюнике. Если мы хотим употребить термин «Запад» в церковно-каноническом значении, это может быть понято только как упоминание о Латинской Церкви. В этом смысле термин «Патриарх Запада» описывает специфические отношения между епископом Рима и Католической Церковью и его (епископа) особую юрисдикцию над Церковью.
Титул «Патриарх Запада» всегда достаточно условный, с течением времени устарел и практически вышел из употребления. Представляется поэтому, что нецелесообразно настаивать на поддержании этого титула. Тем более сейчас, когда Католическая Церковь на Втором Ватиканском соборе установила форму епископальных конференций и международных встреч епископов, и каноническая структура наилучшим образом приспособлена для нужд Латинской Церкви...» (Из сообщения Папского Совета по содействию христианскому единству, март 2006 года);
В свою очередь, Константинопольский православный патриархат усмотрел тогда же, и зафиксировал эту позицию в своем заявлении, в отказе Папы от титула «Патриарх Запада» претензию главы Римско-католической церкви на лидерство над Восточными церквями. При этом сам патриархат не считает зазорным, что его глава носит с момента раскола христианской церкви титул «Вселенского патриарха».
Другие Папы
Скриншот сайта Александрийской православной церкви (2015 г.), где красуется изображение нынешнего главы Александрийской церкви Феодора II (в миру Николаос Хорефтакис, грек с острова Крит).
Титул главы Александрийской церкви звучит как «Глава Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец отцов, Пастырь пастырей, Архиерей архиереев, Тринадцатый апостол, Судья вселенной». Сокращенный титул главы Александрийской церкви – «Папа и Патриарх Александрии и Африки» указан на сайте под обращением патриарха.
Итак, кроме Папы Римского, который официально этим титулом не именуется, существует еще два Папы, а также один Вселенский Патриарх, которые имея претендующий на глобальный христианский титул, на протяжении истории иногда обвиняют Римско-католическую церковь в гегемонизме.
Посмотрим сначала на Пап.
Глава Александрийской церкви (иначе Александрийский православный патриархат) носит титул: «Глава Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя (Пентаполь — с греч. «Пятиградье», т.е. ливийская область Киренаика Прим. Portalostranah.ru), Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец отцов, Пастырь пастырей, Архиерей архиереев, Тринадцатый апостол, Судья вселенной».
Немного о церкви этого «Папы».
Ныне Александрийская церковь — это небольшая церковная православная организация, находящаяся под влиянием греков, которая, несмотря на свою древность, ныне потеряла почти все свое влияние.
В настоящее время Александрийская церковь насчитывает ок. 300 тыс. прихожан по всему миру (Некоторые источники называют даже миллион последователей, но это вряд ли соответствует действительности. Так, согласно данным самой церкви, 80% последователей Александрийской православной церкви в Египте — это живущие в данной стране греки по происхождению. Однако в Египте, по различным оценкам, в настоящее время насчитывается лишь около пяти тысяч греков. Большинство же прихожан Александрийской православной церкви составляет чернокожее население Восточной, Центральной и Южной Африки).
Епархии Александрийской церкви представлены в Александрии (там размещается руководство церкви), Леонтополисе (Исмаилии), Пелузиуме Бур-Саиде (Порт-Саид) и ряде др. городов Египта, а также нескольких африканских странах — Кении, Танзании, Уганде, Камеруне, Гане, ЮАР, Тунисе, Ливии и ряде других (Интересно, что (как мы видим) для наименования египетских городов, а также для своих церковных единиц Александрийская церковь использует древние названия доарабского периода: например, в названиях епархий фигурируют Карфаген (ныне руины в Тунисе, для метрополии Карфаген, которая охватывает Тунис, Алжир, Мавританию и Марокко, при том что архиепископ сидит в городе Тунис), Аксум (метрополия Аксум (древний город в Эфиопии), охватывает Эфиопию, Эритрею, Джибути и Сомали (при этом архиепископ сидит в эфиопской столице Аддис-Абебе).
Александрийская церковь почитается в христианском мире за свою древность. О начале истории Александрийской церкви на ее официальном сайте говорится следующее:
«Александрийский Патриархат насчитывает двухтысячелетнюю историю, располагаясь в Египте и в Африке. Согласно церковной традиции, апостол и евангелист Марк считается основателем и первым епископом Александрийской церкви. Святой Марк прибыл в Александрию в 43 году н.э., — от этого года и отсчитывается время учреждения Александрийской Церкви».
После раскола Римской империи Александрийская церковь оказалась под влиянием Византии и Константинопольского (византийского) патриархата (см. ниже). Когда на Халкидонском вселенском соборе (451 г., Халкидон (совр. Кадыкей, район нынешнего Стамбула) церковные взгляды, отрицавшие человеческую природу Иисуса Христа, были осуждены как ересь, александрийский патриарх Диоскор (ум. 454) воспротивился этому осуждению. Постановление Халкидонского собора в Египте приняла лишь небольшая группа так называемых мелькитов (от слова «мельк» — император) — сторонников византийского императора, говоривших по-гречески. После этого к 538 году единая Александрийская церковь развалилась на две части — Коптскую церковь (название от древнегреческого слова Αἰγύπτιος «копт» — «египтянин») и собственно Александрийскую церковь.
При расколе в Александрийской церкви при расколе осталось около 200 тыс. человек, в то время как к Коптской церкви перешло около пяти миллионов прихожан Египта. До раскола Александрийский Патриархат считался в Византии самым многочисленным после Константинопольского.
Как отмечают греческие источники, расколу способствовали и национальные причины, потому что Коптская монофизитская церковь стала оплотом именно местного населения. В период после арабского завоевания Египта (640 — 1254 гг.) ситуация для православных из Александрийского патриархата была хуже, чем для коптов, т.к. арабы больше благоволили коптам, за то что те, если и не помогали арабам, но проявили пассивность при арабском нашествии и последующей оккупации страны, пишут греческие авторы. После завоевания Египта арабами глава Александрийской церкви бежал в Константинополь, и его преемники вернулись в находящийся под правление арабов Египет только через 70 лет. После арабского завоевания Египта, как пишут греческие авторы, все церковные здания Александрийского патриархата, кроме патриаршего храма Св. Саввы в Александрии, были захвачены коптами. Однако через те же 70 лет Александрийской церкви удалось вернуть часть.
После взятия турками Константинополя в 1453 г. и падения тогда же Византии Александрийская церковь, естественно, потеряла покровителя в лице Византии. Отметим, что все годы византийского правления Александрийская церковь находилась под влиянием Константинопольского патриархата и главы Александрийской церкви предпочитали жить не в Александрии, а в столице Византийской империи, что продолжилось и после взятия Константинополя турками. В то же время, несмотря на частое отсутствие в Египте этих самых патриархов, в отдельные периоды усиливалась арабизация Александрийской церкви, так первым ее патриархом, который писал свои сочинения на арабском языке, был патриарх Евтихий II (избранный в 933 г.).
Современные греческие авторы пишут, что точно неизвестно, когда снова патриархи Александрийской церкви, которые после падения Византии продолжали пребывать в Стамбуле (Константинополе), стали снова постоянно жить в Александрии. Однако отмечается, что последним назначенным в Константинополе Александрийским папой церкви стал Иерофей I (1846-1858 гг. правления), вернувший патриаршую резиденцию в Александрию, хотя на официальном сайте Александрийской церкви о нем такой информации нет, но рассказывается, что он построил школу для девочек в Александрии и одну из церквей. Уже его непосредственные предшественники активно стали заниматься выкупом христианских пленных.
В XIX веке Египет, формально находясь в составе Османской империи, все больше попадал под европейское влияние (а в период с 1914 по 1922 гг. Египет стал протекторатом Великобритании), все это повлекло в страну большое количество греков, в том числе из других частей Османской империи, что существенно увеличило паству Александрийской церкви. Вот как рассказывается на сайте Александрийской церкви о ее жизни под арабами и турками:
«Под властью арабов в Египте (641-1250 гг.) и администрации мамлюков (1250-1517 гг.) — (мамлюки — две последовательно правившие в Египте тюркские династии из бывших солдат, пришедшие к власти в Египте, свергнув своих хозяев — местную арабскую династию Айюбидов. Айюбиды, в свою очередь, стали править в Египте после ослабления единого арабского халифата Прим. Portalostranah.ru) Патриархат испытывал трудности с одной стороны из-за сокращения числа православной паствы, а с другой стороны из-за нехватки средств. Патриархат постепенно начал восстанавливаться после османского завоевания (1517 г. — когда Османская империя присоединила к себе Египет Прим. Portalostranah.ru), выражая особую заботу о пастырском попечении и материальной поддержке рассеянной православной паствы в Африке (в то время канонические территории Александрийского Патриархата, за исключением Эфиопии, практически полностью находились под мусульманским правлением Прим. Portalostranah.ru), а также осуществляя время от времени открытые дипломатические усилия с целью обеспечения международной защиты Патриаршего Престола (для этого Александрийская церковь также апеллировала и к Римскому Папе, еще начиная со времени период Крестовых походов. Прим. Portalostranah.ru).
Благоприятные условия, созданные в Египте Мухаммедом Али и его династией (1805-1952, Али начал как губернатор Египта под властью Османской империи, а закончил как полунезависимый наследственный правитель Египта. Позднее его династия попала под зависимость от Великобритании, но последние представители династии с титулом королей уже возглавляли независимый Египет. Прим. Portalostranah.ru), появление многочисленных православных христиан и формирование новых православных общин в Египте, а оттуда в окружающей его Северной и Восточной Африке, вывели александрийское патриаршество на орбиту возрождения. Первоначально Патриархат, посредством возрождения древней синодального системы, восстановил в большой степени свою юрисдикции над территорией, какая была у него до арабского завоевания. Впоследствии Патриархат стал обращаться ко всему африканскому континенту, обращаясь к каждому жителю Африки, независимо от расы и цвета кожи...». Конец цитаты.
Александрийская церковь в количественном отношении понесла большой урон, когда после революции 1952 г., осуществленной Насером, Египет покинуло подавляющее большинство европейцев, включая греков.
До XII в. в Александрийской православной церкви богослужения совершались, как и в Коптской церкви, по александрийскому обряду, однако позже александрийский обряд был заменен византийским. Богослужение в Александрийской православной церкви совершается на греческом и арабском языках (в Коптской церкви богослужение совершается на древнеегипетском — коптском и арабском языках).
Скриншот сайта Александрийской Коптской церкви (2015 г.), где красуется изображение нынешнего главы Коптской церкви Феодора (Тавадроса) II. На сайте крупно указан и его титул, но в сокращенном варианте: ««Папа Александрийский и Патриарх на Святом Апостольском Престоле Святого Марка».
Полный титул звучит как «Папа Александрийский и Патриарх всея Африки на Святом Апостольском Престоле Святого Марка Евангелиста Коптской Православной Церкви в Александрии».
Еще одним христианским лидером, носящим имя Папа, является глава Коптской церкви, которая, как уже говорилось выше, выделилась из Александрийской церкви.
По состоянию на 2015 г., эти две церкви не только претендуют одновременно на одного и того же своего основателя — апостола и евангелиста Марка, но и в настоящее время возглавляются Папами с одинаковыми именами: у коптов сейчас это Феодор (на коптском: Тавадрос, Tawadros) II (в миру Вагих Субхи Баки Сулейман, египтянин из города Эль-Мансура), а главой Александрийской церкви является Феодор II (Theodoros II, в миру Николаос Хорефтакис, грек с острова Крит).
Интересно, что (как пишут исследователи) первые коптские патриархи, пока еще Александрийская церковь была в силе, были вынуждены скрываться в горном Египте, их резиденцией была не Александрия, а монастырь Святого Макария в горном Египте, к югу от Александрии. Тем не менее, сейчас Коптская церковь является главной среди христианских церквей Египта (число ее паствы ок. 8-10 млн., в том числе около 10% от 80-миллионного населения Египта, ныне исламской страны). До 1959 г. Коптская церковь руководила и Эфиопской церковью.
Титул главы Коптской церкви: «Папа Александрийский и Патриарх всея Африки на Святом Апостольском Престоле Святого Марка Евангелиста Коптской Православной Церкви в Александрии».
И, наконец, о еще об одном деятеле (уже упоминавшемся выше), претендующем в своем титуле на вселенский статус. Это т.н. «Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх». Так звучит официальный титул главы Вселенского Константинопольского патриархата (греч. Οικουμενικό πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, англ. Ecumenical Patriarchate of Constantinople, где греческое слово oikumene — «обитаемая вселенная»).
Скриншот сайта Вселенского Константинопольского патриархата (2015, русская версия) с описанием титула Константинопольского патриарха и доказательствами его первенства.
На сайте указано: «Вселенский Патриархат является первым церковным центром Православной Церкви в мире, ведя свою историю от Пятидесятницы и первых христианских общин, основанных Апостолами Иисуса Христа. Согласно преданию, Первозванный из Апостолов Андрей, проповедовал Евангелие на обширных просторах Малой Азии, Черного Моря, Фракии и Ахеи, где и принял мученическую смерть. В 36-м году от Рождества Христова Андрей основал поместную церковь на берегах Босфора в городе, называвшимся тогда Византией, затем переименованным в Константинополь, а сегодня именуемым Стамбулом. Святой Андрей является Покровителем Вселенского Патриархата и поминается 30 ноября.
Титул «Вселенский Патриарх» берет свое начало с VI века от Рождества Христова и является прерогативой, исторически относящейся к Архиепископу Константинопольскому. Вселенский Патриарх Варфоломей, в качестве Архиепископа Константинопольского и Нового Рима, занимает первый престол во Вселенской Православной Христианской Церкви и в духе братства председательствует по своему историческому старшинству чести среди всех Православных Предстоятелей, коими являются главы древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, а также более поздних Патриархатов: Московского, Сербского, Румынского, Болгарского и Грузинского.
Помимо этого, Вселенский Патриарх несет историческую и богословскую миссию по направлению и согласованию действий Кипрской, Элладской, Польской, Албанской, Чешской, Словацкой, Финской и Эстонской Православных Цервей, а также многочисленных архиепископий и митрополий по всему миру – в Европе, в Америке, в Австралии и в Азии.
Кроме того, в его ответственность входит созыв Всеправославных Соборов и встреч, а также продвижение межцерковного и межправославного диалога. Вселенский Патриарх служит единству Православной Церкви в ее совокупности, будучи ее мерилом и первым голосом. Находясь выше государственных и межнациональных границ, Вселенский Патриарх является духовным вождем более 300 млн. Православных во всем мире». Конец цитаты.
Ныне Вселенским патриархом с титулом «Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх» является турецкий грек с острова Гекчеада (тур. Gökçeada, греч. Имврос) Варфоломей I (в миру Димиотриос Архондонис).
Ныне Вселенский Константинопольский патриархат — это единственное сохранившееся до наших дней византийское учреждение, оно пережило гибель Византийской империи, но теперь является лишь тенью самой себе. До 1448 г. Вселенский патриархат возглавлял и Русскую православную церковь. Однако теперь это учреждение греков (коей была и Византия последнего периода существования) не правит даже Греческой (Элладской) христианской церковью. Подробнее о Вселенском патриархате в Константинополе (ныне Стамбул) см. здесь.