Христиане в Османской Турции. Сербский взгляд

«Святая София» (здание с минаретами) в Стамбуле (бывшем Константинополе).

При Византии - это был самый главный христианский храм, при Османской империи - не самая главная мечеть страны, ныне самый знаменитый музей Турции.

«Святая София» (здание с минаретами) в Стамбуле (бывшем Константинополе).

При Византии - это был самый главный христианский храм, при Османской империи - не самая главная мечеть страны, ныне самый знаменитый музей Турции.

Развернуть текст

ПРОЧИТАНО В

Исторические изыскания о христианах в Османской Турции, причем изложенные беспристрастно, содержатся в книге современного сербского историка Симы Чирковича «Сербия между европейскими народами» (2004) (в русском варианте «История Сербии»), которая позднее вышла в Москве, 2009 год, при содействии сербского посольства.

Из книги, например, можно узнать, что христианам официально было запрещено строить новые церкви, а только ремонтировать старые (хотя этот запрет часто нарушался), что формально христианские церкви могли быть сохранены только в городах без боя сдавшихся султанским войскам (поэтому один из султанов спустя несколько десятилетий спустя после взятия Константинополя вынужден был с помощью свидетелей доказывать, что город якобы сдался сам, чтобы уберечь христианские храмы в столице от воинствующих исламских духовников).

Также из этой сербской публикации можно узнать, что в Османской Турции к православным священникам относились гораздо лучше, чем к католическим (хотя часто в различных современных и не только псевдоисторических трудах можно встретить утверждения, что османские султаны якобы всегда охотно шли на сговор с европейскими державами в ущерб православному миру). И, например, что жертвователями православным церквям были сипахи — турецкие военные, получившие наделы на завоеванных землях за свое участие в походах султанской армии.

Итак, Сима Чиркович пишет:

«После утраты государством самостоятельности сербская церковь лишилась защиты и поддержки правителей и христианской знати, обеднела и была вынуждена приспосабливаться к изменившейся ситуации... Условия для ее выживания были, безусловно, неблагоприятны, характеризовать их с помощью простой и краткой формулы невозможно. Условия, в которых оказалась церковь, не были благоприятны, но они и не были невыносимы вследствие индифферентности и терпимости османской власти.

В повседневной жизни положение церкви определялось не только традиционным исламским отношением к другим великим монотеистическим религиям. Эта традиция предоставляла аргументы как в пользу тех, кто выступал за толерантное отношение христианам, так и в пользу тех, кто зачастую фанатично преследовал их и их святыни. Веротерпимость, бесспорно, являлась отражением общей политики, позволявшей (немусульманским) подданным султана — зимиям — жить в своей вере, а священникам и иерархам заботиться о духовных нуждах, как это предписывала им их вера.

Однако жизнь христиан в Османской империи с самого начала была сопряжена с ограничениями, свидетельствующими об их рабском положении.

Все канонически избранные архиереи, чтобы иметь право нести свое служение, должны были получать от султана разрешение, берат, платить за него дань — пешкеш (при каждой смене на султанском престоле или архиерейской кафедре) и кесим, ежегодную подать с ходов, полученных от верующих и за совершение богослужений треб. Пешкеш Печских патриархов в XVII в. составлял 100 тысяч акче, столько же они платили ежегодно в счет второй подати.

Храмы турецкие власти отнимали и превращали в мечети, Особенно в больших городах и крепостях. Строительство новых церквей в принципе не разрешалось, а восстановление обветшавших храмов было возможно только при определенных условиях, с позволения властей. Было запрещено использовать церковные колокола.

На отношение к христианским церквям и их иерархии, безусловно, влияла и политическая обстановка. Османские власти были более великодушны в период завоеваний и своего распространения, чем в период, когда великая империя очертила свои границы и сплотила территории.

 

Судьба «Святой Софии» в Стамбуле (Константинополе) отражает историю жизни христиан в Турции:

 

1. Этот главный византийский храм после завоевания Константинополя в 1453 году, и далее, на весь остававшийся период существования Османской империи, стал мечетью.

 

2. При османском правлении к сооружению были пристроены минареты, а фрески замазаны.

 

3. После провозглашения в Турции республики, в 1922 году, «Святая София» стала музеем, фрески частично восставлены, но до сих пор в задней части комплекса функционирует небольшая мечеть.

Традиционные исламские правила позволяли в случае добровольной сдачи города сохранить в нем церкви; если же город был завоеван мечом, то церкви разрешалось у христиан отбирать.

Константинополь был взят после долгой осады, но Мехмед II все же пощадил большинство храмов и дал возможность функционировать Вселенской Патриархии. Один из его наследников впоследствии должен был с помощью свидетелей доказывать, что Константинополь якобы сдался сам, чтобы уберечь христианские храмы от воинствующих исламских духовников.

Очевидная непоследовательность в поведении центральной власти была еще более заметна на местах, особенно при восстановлении старых и строительстве церквей. В общем это было запрещено, однако на тех территориях, куда переселялись сербы, при власти турок были построены десятки храмов.

Ряд сербских епархий подчинялся Охридской архиепископии, центр которой турки завоевали одним из первых. С взятием Константинополя (1453) произошел переворот, имевший большое значение для дальнейшей жизни балканских христиан. Мехмед II Завоеватель разрешил функционирование Вселенской патриархии, возвел на патриарший престол Геннадия Сколария, одарив его и сделав главой всех христиан в Империи.

К множеству подданных султана христианского вероисповедания вскоре присоединилась и паства сербского патриарха (1455-1459) С гибелью государства (сербских) деспотов не стало политической оппозиции автокефалии... (Единая) Сербская патриархия, очевидно, перестала существовать...

Смуты того времени показывают, что православные христиане под управлением Константинополя не смогли сохранить единство; автокефалия восстанавливается и под властью султана. Следующий шаг был сделан в 1557 г., когда благодаря родственным связям с великим визирем митрополит Герцеговинский Макарий стал патриархом восстановленной Печской патриархии. К этом времени турки покорили обширные территории бывшего Венгерского королевства, которыми затруднительно было управлять из Константинополя, в особенности потому, что они в основном были населены сербами.

Восстановленная патриархия сразу же приспособила свою сеть епархий к изменившимся условиям, учитывая картину расселения сербского народа. К этому времени самая значительная волна миграций ослабевала. В деле образовании новых епархий патриархия следовала административному устройству Османской империи. Об этом свидетельствует и тот факт, что названий епископий происходили от названий венгерских городов или совпадали с названиями санджаков...

Отношение турецкой власти к католикам, как и на Святой земле, в Константинополе и на греческих островах, было более строгим. Папа возглавлял лагерь врагов султана, а католические прелаты непосредственно ему подчинялись, поэтому деятельность их в Османской империи была запрещена.

Исповедование католиками в Османской империи своей веры было возможно благодаря формальной их принадлежности к пастве православных архиереев, которые платили за них подати султану. Самой большой общностью были боснийские францисканцы, которых Порта рассматривала как членов «церкви Латинской в Боснийском, Клишском и Герцеговинском санджаках»; кроме того католики находились в горнодобывающих районах и в областях населенных албанскими переселенцами, и находились под управление Барского архиепископа.

Автоматического преследования католических священников не существовало, им не запрещали совершать религиозные обряды, но они не получали берат, и формальное разрешение на служение им не выдавалось; непосредственно с них не взимался и обычный налог. Посредническая роль сербских иерархов вызывала жалобы и споры вследствие того, что они собирали деньги с католиков, над которыми не имели фактически никакой духовной власти; это подтверждали своими вердиктами турецкие судебные органы. Наверняка злоупотребления имели место, но источники не дают одного свидетельства «массового перехода католиков в православие». Подобные проблемы возникали на Эгейских островах и в самом Константинополе — везде, где проживали католики.

Церковь переживала большие материальные затруднения. Вначале некоторым монастырям оставили часть их владений — чтоб их сохранить, они должны были нести охотничью службу, — но в большинстве случаев монастырские земли отбирались сразу же после захвата и передавались участникам походов...

Тяжелым ударом для церкви явилась общая конфискация имущества, которая была осуществлена в 1568— 1569 гг., в самом начале правления султана Селима II. Монахам предоставлялось право первыми участвовать в выкупе отнятого имущества. Однако для этого требовались большие суммы денег, которые монастырям приходилось брать взаймы и затем в течение десятилетий мучительно выплачивать взятые на себя долги.

Монастыри и церкви должны были полностью экономически переориентироваться. Оказавшись без поддержки крупных и богатых ктиторов и покровителей, они были вынуждены обратиться к широкому кругу мелких благотворителей и дарителей. Ревностный сбор пожертвований и милостыни назывался хождение «в писанию». Верующих записывали в поминальные списки и на литургиях молились об их душах. Вместо прежнего экстенсивной использования обширных имений монастыри были вынуждены переходить к рациональному хозяйствованию на уцелевших небольших участках.

Несмотря на утрату имений и многочисленные трудности духовенство — архиереи и священнослужители — чаще других жертвовало на строительство, ремонт, росписи и содержание храмов и монастырей. Вероятно, им оказывали помощь проживавшие поблизости родственники из мирян. Могущественных и богатых покровителей искали среди христианской знати в Валахии, Молдавии и очень часто в России. Как некогда сербские деспоты жаловали серебро или земли греческим афонским монастырям, оставшимся без покровителей, так теперь русские государи посыпали дары Хиландару и другим монастырям. Монахи же приносили в дар иностранным государям свои святыни и драгоценности.

Однако наибольшую поддержку церковь получала от местного населения. О его пожертвованиях и вкладах существуют упоминания в записях о строительстве и восстановлении церквей, финансировании иконописи и стенной росписи, о заказах рукописей или священных сосудов. Упоминаются (в этой связи) старейшины племен и спахии (сипахи) военные на службе у султана», пишет Сима Чиркович.

В развитие темы:

На нашем сайте вы также можете посмотреть очень интересный и иногда печальный материал из нашего архива «Наследие Византии в Стамбуле. Византийские тени Стамбула» о том, как наследие старой Византии и ее церкви проступает в современном Стамбуле;

Об истории главного храма Византии «Святой Софии» после завоевания Константинополя турками и превращения его в Стамбул смотрите в одном и разделов материала нашего сайта «Дайджест о турецких нравах»;

В заметке «Болгарская православная церковь: история и 140 лет независимости от Вселенского патриархата», подготовленной по материалам Русской редакции Радио Болгария, смотрите о том, какими были взаимоотношения болгарских христиан и Вселенской Константинопольской патриархии при османах, и как турецкие султаны иногда были более великодушны к Болгарской церкви, чем православные священники этой Патриархии;

Подробнее о зимми, или как их называет Сима Чиркович, — зимии, т.е. неисламских меньшинствах в исламских странах, в частности в Иране, здесь