Евреи и христиане Индии: Вызвавшие потрясение у Марко Поло и Васко де Гама
Предлагаем Вашему вниманию материал из архива Portalostranah о евреях и христианах Индии по двум публикациям индийского журнала для заграницы «Индия перспективы».
Мы также снабдили эти публикации предисловием, подготовленным по широкому спектру источников.
На иллюстрации с картины начала XVIII века: Индия. Касты индийских евреев. Здесь изображены полуголые евреи-рабы мешучрарим (meshuhrarim) за работой. За их деятельностью наблюдает надсмотрщик в длинной белом рубахе (на картине справа), относившийся, как считается, к касте евреев «парадеси» (paradesi). (См., среди прочего, о кастах индийских евреев в нашем обзоре). На иллюстрации из архива: На этом фрагменте карты Индии показаны штат Керала (ранее известный как малабарское побережье) с городом Кочином, а также нынешняя союзная индийская территория Гоа, а еще города Ченнай (Мадрас), Мумбай (Бомбей). Все это, наряду с Калькуттой, исторические центры еврейской и христианской общин Индии.
Евреи и христиане Индии исторически селились на малабарском побережье (нынешний штат Керала).
Вообще, христиан Индии можно назвать старейшей христианской общиной за пределами бывшей Римской империи.
Считается, что христианство в Индию принес в 52 году н.э. Святой Томас (в русской традиции более известный как Фома Неверующий — прозвище от того, что он был последним из апостолов, поверивший в Христа).
В Индии, согласно его житию, он и принял мученическую смерть после ссоры с местным жрецом на месте нынешнего индийского города Ченнай (до недавнего времен называвшегося Мадрас). Однако это легенды, и индийские официальные публикации не любят об этом вспоминать.
Тем более что сейчас ученые считают, что христианство в Индию принес не апостол Томас-Фома, а торговец- христианин Томас (Фома) Канский из Антиохии (что в нынешней Турции), который приблизительно в 345 году н.э. по указанию местного патриарха отправился с несколькими десятками христианских семей на кораблях открывать для христианства новые земли, достигнув малабарского побережья Индии.
Несмотря на мифологичный характер деяний святого апостола Фомы, фрагменты мощей святого Фомы имеются во многих местах: в Индии, Италии и даже в Венгрии.
Португальцы в 1517 году нашли заброшенную церковь якобы на месте гробницы святого в индийском Мелипуре (недалеко от нынешнего Мадраса), а в 1525 году обнаружили там и мощи святого. Но вскоре эти мощи покинули Индию, вывезенные одним монахом. Ныне местом их пребывания является итальянский город Ортона, в области Абруццо, в Италии, где они хранятся в соборе. Мощи попали в Италию кружным путем: сначала их вывезли из Индии в Антиохию, потом спустя годы крестоносцы перевезли их, спасая от исламских завоевателей, на греческий остров Хиос, а уже потом они при участии итальянских моряков оказались в Италии. В общем, мощи Святого Фомы повторили путь мощей Святого Николая, которые также вывезли с территории современной Турции в Италию. (Подробнее о Святом Николае на нашем сайте здесь).
Христианская и еврейская община Индии подверглась очень сильному местному влиянию, вписавшись в частности в кастовую систему. Разные группы индийских христиан занимают различное положение в кастовой иерархии. Часть христиан из местных относится к кастам неприкасаемых. Но другие занимают высокое положение.
Хотя, в принципе, согласно индуистской традиции, христиане — это люди вне каст, т.е. неприкасаемые, но в период британского правления в Индии, индуисты де-факто стали относить своих английских правителей-христиан к высокой касте. А иначе было бы просто странно.
В свою очередь, еврейская индийская община также исторически разделилась на высокие и низкие касты в зависимости от цвета кожи.
Вообще еврейские общины в Индии существовали в Калькутте, Мумбае (Бомбее) и Кочине. В Кочине представители еврейской общины служили охранниками при правителе этого города на малабарском побережье.
Индийская публикация «Индия перспективы», текст которой мы приведем во второй части этого обзора, только вскользь говорит о существования фактического рабства среди евреев Кочина.
Однако она пишет, что среди трех каст индийских евреев существовали так называемые «белые евреи».
«Белые евреи» — это потомки тех евреев, которые в XVI веке, после изгнания из Испании, уехали через Стамбул (Османскую империю) в Индию, иначе говоря, это были евреи «второй волны», т.к. в Индии уже свободно жили тогда евреи, прибывшие в эту страну в незапамятные времена, т.н. называемые «черные евреи».
В свою очередь, этих индийских евреев «второй волны» стали называть «парадеси» (paradesi, что значит на ряде местных индийских языках «иностранец»).
Как считается, евреи «парадеси» привезли с собой на новой родину, в Индию, темнокожих рабов, которые через какое-то время, а возможно еще до приезда в Индию, служа у своих хозяев, обратились в иудаизм. Также «парадеси» на новом месте приобретали в качестве туземных слуг и индийцев, принимавших под влиянием своих хозяев иудаизм. Всех этих невольников, обращенных в иудаизм (также известных как «коричневые») и образовавших третью группу индийских евреев, впоследствии, после отмены рабства стали называть мешучрарим (meshuhrarim, с иврита «освобожденный»).
На иллюстрациях: Касты индийских евреев
Каста «черных евреев», также известных как малабарские евреи (со старой фотографии).
Эта самая древняя каста индийских евреев, - группа из пришедших в Индию в незапамятные времена.
Малабарские евреи внешне давно не отличаются от местных жителей.
«Черными евреями» малабарских евреев называли в своих путевых очерках западные путешественники, посещавшие средневековую Индию.
Малабарские евреи говорили на смеси иврита и местного малаямского индийского диалекта.
Малабарские «черные евреи» находились в довольно напряженных отношениях с прибывшими многие столетия позднее белокожими евреями-«парадеси».
Со старой фотографии:
Здесь изображены представители привилегированной индийской касты «белых евреев»-«парадеси» («парадеси» - букв. «иностранец»).
Белые евреи» - это потомки тех евреев, которые в XVI веке, после изгнания из Испании, уехали через Стамбул и Багдад в Индию.
Необходимо отметить, что именно турки вывезли высланных из Испании евреев-сефардов, к которым принадлежали будущие «параседи», на своих кораблях в Османскую империю и другие дружественные страны.
В Индии евреи-«параседи» владели рабами, которые получили наименование «коричневые евреи», а позднее, с освобождением, эти рабы стали известны как мешучрарим».
На иллюстрации с картины начала XVIII века: Индия. Здесь изображены полуголые евреи-рабы мешучрарим (meshuhrarim) за работой.
За их деятельностью наблюдает надсмотрщик в длинной белом рубахе (на картине справа), относившийся, как считается, к касте евреев «парадеси» (paradesi).
Высланные из Испании евреи (будущие «парадеси») привезли с собой на новой родину, в Индию, темнокожих рабов, которые через какое-то время, а возможно еще до приезда в Индию, служа у своих хозяев, обратились в иудаизм. Также «парадеси» на новом месте приобретали в качестве туземных слуг и индийцев, принимавших под влиянием своих хозяев иудаизм.
Все эти невольники, исповедующие иудаизм получили прозвище «коричневые евреи», а затем, после освобождения от рабства, их стали называть мешучрарим (meshuhrarim, с иврита «освобожденный»).
C картины в синагоге «Парадеси» (Paradesi):
Последний махараджа княжества Кочин (Cochin) Рама Варма Парикшит Тхампуран (Rama Varma Parikshith Thampuran) посещает кочинскую синагогу «Парадеси», приветствуемый представителями местной еврейской общины (Событие относится к середине XX века).
Этот махараджа был последним правителем Кочина до упразднения власти местных феодалов и введения системы штатов и союзных территорий в Индии (Княжество было упразднено в 1947 году).
Махараджи Кочина многие столетия оказывали покровительство местной еврейской общине.
Ныне в Кочине проживает всего семь семей евреев и несколько десятков в окрестностях, остальные переехали в Израиль. Тем не менее, синагога «Парадеси» остается одним из самых главных мест самоидентификации евреев Индии.
Теперь говорить о существовании еврейской общины в Кочине сложно, потому что она почти в полном составе переехала в 1960-х годах в Израиль. Это была единственная еврейская община, которая, как пишут, репатриировалась за свой счет без помощи израильского государства.
На начало XX века, только семь семей евреев проживало в городе Кочин и еще несколько десятков окрестностях. Всего же еврейская община Индии, по состоянию на 1999 год, составляла всего 4,2 тыс. чел., главным образом в Бомбее). Полуофициальная еврейская энциклопедия eleven.co.il отмечает, говоря о причинах свертывания экономической деятельности еврейской общины Индии и массовому выезду ее в Израиль: «Причиной этому были прекращение деятельности колониальной администрации, с которой еврейская финансовая элита Индии находилась в тесном контакте, а главным образом — политика «индианизации», частичная монополизация экспорта и ограничение импорта».
В отличие от почти исчезнувшей еврейской общины, христиане в Индии по-прежнему являются большой религиозной общиной страны, составляя, согласно переписи 2001 года, около 24 млн. или 2,3 % населения страны.
Сейчас 70% индийских христиан — католики, 30% — протестанты, хотя первоначально в древности община была создана последователями Восточной Сирийской церкви. Последователи этой до сих пор существуют в Индии под названием «Христиане апостола Фомы» (или малабарская церковь). Они известны также как «Назрани» (от названия города Назарет в Палестине, где родился Иисус). При этом часть «Назрани» находятся в унии с Англиканской церковью.
Касаясь проблем с правами евреев и христиан в Индии, необходимо отметить, что после занятия португальцами Гоа в 1510 году, они развернули активную деятельность по искоренению некатолической ереси среди местных христиан.
Португальцы учредили на Гоа инквизицию, благодаря давлению которой перестала существовать на Гоа и еврейская община. В то же время в других регионах Индии под защитой местных раджей, а также под властью Великих Моголов, а затем Нидерландов и Великобритании еврейские общины процветали, уменьшилось при британцах давление и на традиционные общины индийских христиан.
В наши дни, несмотря на то что Индия называет себя «самой большой демократией мира», из этой страны, тем не менее, последние годы регулярно приходят сообщения о нападении фанатиков-индуистов на христианские приходы при потворстве политиков из индуистских националистических партий. По этому поводу русская служба Ватиканского Радио 8 мая 2010 года транслировала слова монсеньера Альберта Д’Сузы, архиепископа индийского города Агра. Цитируем это фрагмент этого сообщения:
«Иерарх прокомментировал отчет американской Комиссии по вопросам религиозной свободы, которая уже второй раз подряд причисляет Индию к «странам, подверженным риску».
Согласно отчету, индийское правительство «признает проблему насилия на местном уровне» и уже создало некоторые структуры в ответ на такую угрозу.
Тем не менее, справедливость для жертв восстанавливается медленно и подчас безуспешно, что создает опасную атмосферу безнаказанности.
Даже если за самый последний период на широком уровне и не было отмечено случаев нападений против религиозных меньшинств, продолжаются атаки против христиан и мусульман и их богослужебных зданий, нередко отмечаются случаи нетерпимости к обеим общинам.
Проблемы касаются также политических структур страны. В разных индийских штатах — заключает архиепископ — «существуют реальные связи между политиками и экстремистами, разделяющими те же идеи. Те, кто должны были бы гарантировать права меньшинств, выступают их преследователями». Конец цитаты.
В свою очередь русский религиозный портал credo.ru отмечал несколько лет назад, сообщая об убийстве католического священника в Индии: «Индийский штат Орисса уже долгое время подвержен жестоким конфликтам между индуистами и христианами. Индуисты обвиняли христианских миссионеров, помогавшим людям из низших каст, в том, что те якобы обращают в свою веру принудительно или путем подкупов».
Еврейская община Кочина и Индии
А теперь к индийским публикациям. Сначала статья о еврейской общине Кочина, автор которой индийский чиновник и журналист Прлшант Лггарвал. Оригинальное название статьи «Синагога Кочина: монумент терпимости». Опубликовано в многоязычном журнале для заграницы индийского правительства «Индия перспективы» (декабрь 2000 г.). Мы приводим текст по русскому изданию (орфография и стилистика первоисточника сохраняется):
«Терпимость и уважение к другим религиям всегда были отличительными чертами индийской культуры. И не может быть лучшего примера этому, чем тот почет, который отдавали здесь евреям на протяжении веков. Преследуемые и гонимые во всем мире они были приняты в Индии с распростертыми объятиями. Здесь они смогли не только сохранить свой культурный идентитет и религиозную веру, но и процветать. В ответ они внесли значительный вклад в обогащение индийского наследия. Синагога в Кочиие является подтверждением этого вклада.
Когда точно евреи пришли в Индию — этого никто не знает.
Есть легенда о том, что они впервые основались в Индии во времена короля Соломона, когда между землей Израиля и Малабарским берегом процветала торговля.
Первые эпиграфические свидетельства, документирующие присутствие евреев здесь, представляют собой две медные пластины, относящиеся, как полагают, к 379 году. На них начертаны детали передачи деревни Анджуваннам и предоставления других привилегий еврею Джозефу Раббану раджей Бхаскарой Рави Варманом. Интересно отметить, что в число этих привилегий входили и такие, которые до тех пор предоставлялись исключительно королям Кочина.
При покровительстве правителей Малабара евреи процветали, а древний порт Музурис (Кранганор) стал известным среди евреев мира как Шинглей. На протяжении средневекового периода такие путешественники, как Анквитил Дю Перрон, Николо Конти и Марко Поло, дали свои описания процветавших еврейских поселений на Малабарском побережье.
Евреи процветали в Анджуваннаме в течение более тысячи лет. Затем после исчезновения прямых потомков Джозефа Раббана между двумя братьями этого семейства началась борьба за контроль нал этой вотчиной.
В результате этих распрей большинство евреев бежало в Кочин. Другие еврейские поселения были разорены португальцами.
Все это привело к тому, что Кочин стал главным еврейским центром. Здесь индуистские правители обращались с ними, как отмечает один из английских историков, «с либеральностью, которую едва ли было можно понять».
Правитель Чераман Перумал даже получил от португальцев прозвище «короля евреев». Он учредил среди евреев наследственный титул «мудалиара» (главы). Его носитель стал занимать верховную позицию во всех внутренних делах евреев. Именно Перумал в 1565 году дал им участок земли возле своего дворца и разрешил им построить на нем синагогу рядом со своим собственным храмом в 1568 году.
Эта синагога была вновь отстроена в 1664 году после того, как португальцы разорили этот еврейский город.
Эту синагогу часто называют «пардеси» (иностранной) синагогой («парадеси» (paradesi), см. выше. Прим. Portalostranah.ru), поскольку евреи были белокожими.
Евреи Кочина по традиции подразделялись на три отличные друг от друга группы.
1. Черные (мьючасим), или малабарские, евреи считают первоначальных поселенцев своими предками;
2. Коричневые (мешучрарим) евреи являются потомками эмансипированных (освобожденных) рабов;
3. Белые евреи считают себя лучше всех и высокомерно в относятся к остальным. Полагают, что они являются потомками эмигрантов из Западной Азии и Европы (см. выше);
Кочинской синагоге в 1968 году исполнилось 400 лет. Она стоит в одном конце еврейского городка в Кочине.
На ведущей к ней дороге по обеим сторонам находятся магазины, продающие антиквариат и изделия художественных ремесел.
Синагога построена в традиционном малабарском стиле: с толстыми стенами, огромными окнами и черепичной крышей. Она излучает элегантность.
Она стоит посредине двора, усеянного надгробиями с надписями на древнееврейском языке.
Посетителям необходимо снимать обувь, прежде чем войти внутрь. Эта традиция, позаимствованная у индуистов, помогла сохранить деликатный пол строения.
Плиточный пол главного зала синагоги «Парадеси» (Paradesi) в Кочине. Пол выложен фарфоровой китайской плиткой с разными рисунками, привезенной из Кантона в 1762 году Эзекиелем Рахаби (Ezekiel Rahabi), еврейским торговцем-дипломатом, служившим в датской компании «Ист-Индийской компании» (Danish East India Company / Dansk Østindisk Kompagni). По китайским представлениям, лотос и чернослив символизируют лето и зиму, и одну из сторон взаимоотношений между мужем и женой в браке. Дерево пион, также изображенное на плиточном полу в синагоге, в Китае олицетворяет любовь и считается хорошим предзнаменованием и знаком удачи. Еще на плитках изображены хризантемы, ивы и скальные камни. Хризантемы и ива символизируют осень и весну, а также другую сторону взаимоотношений между мужем и женой в браке. Скалы символизируют верность и долгую жизнь. 
Однако самой замечательной особенностью синагоги является множество красочных серебряных ламп и хрустальных люстр, свисающих с потолка.
Некоторые из них были привезены из Бельгии и являются дарами синагоге от богатых верующих. По специальным случаям, каким, например, является Симча Тора, их зажигают, и тогда синагога приобретает поистине райский вид.
Пол синагоги выложен фарфоровой китайской плиткой, привезенной из Кантона в 1762 году Эзекиелем Рахаби, еврейским торговцем-дипломатом, служившим в датской компании «Ист Индия».
Плитки имеют синий цвет и сделаны ручным способом.
Каждая из них отличается друг от друга.
В целом их насчитывается 1100. Они имеют узор плачущей ивы.
Эзекиель Рахаби также прибавил к синагоге часовую башню в датском стиле.
Циферблат часов, обращенный в сторону синагоги, имеет цифры древнееврейского шрифта. Там, где он обращен ко дворцу, цифры римские, а на циферблате, смотрящем в гавань, — индийские. Часовой механизм был вынут в 1941 году и сейчас восстанавливается.
Археологической службой Индии и Программой еврейского наследия Всемирного фонда монументов предусмотрен амбиционный план по реставрации и сохранению синагоги в Кочине. Он обеспечит то, что синагога продолжит оставаться не только чудом архитектуры, но и символом нашего славного культурного синтеза», — пишет журнал.
Керала — одно из начал христианства
А теперь еще одна публикация «Индия перспективы» (март 1999). На этот раз об индийских христианах. Оригинальное название «Керала: Колыбель христианства Азии» (Орфография и стилистика первоисточника сохраняется):
«Христианство пустило корни на Малабарском побережье (сейчас Керала) в I веке вокруг семи церквей, которые здесь основал Св. Томас (см. выше. Прим.Portalostranah.ru). С тех пор христианская вера процветала в стране, сосуществуя с другими религиями.
Сейчас 11 из 23 христианских епархий в Индии находятся в Керале.
Керала представляет собой узкую полосу территории, покрытой густой зеленью, которая лежит на юго-западном побережье индостанского субконтинента. Согласно индуистским легендам Керала поднялась из моря как дар Бога. Слово «керала» означает «земля кокосов».
По своей природной красоте Керале в Индии почти нет равных. Всю ее пересекают реки, там и сям встречаются тихие заводи, рисовые поля и кокосовые рощи. Возвышенности на востоке штата покрывают плантации каучука, чая, кофе, перца, кардамона, гвоздики, корицы и других специй, что принесло Керале название «индийского побережья специй».
Специи привлекали торговцев из Ближнего Востока и Европы во многие индийские торговые порты — Каликут, Кранганор, Кочин, Аллепи и Квилон — еще задолго до прихода Христа.
Апостол Св. Томас прибыл в Кранганор в 52 году именно на торговом судне, выполнявшем рейсы между Александрией и Малабарским побережьем. Здесь он начал проповедовать евангелие.
Его учение было принято не только теми, кто решил стать христианами, но и теми, кто предпочел оставаться индуистом. Это учение в конечном счете стало частью поверий и традиций местных общин, их семейной истории, их песен и танцев.
Св. Томас основал семь христианских общин или церквей в Керале. Они находятся в Кранганоре, Паравуре (Коттакави), Палаюре, Коккамангаламе. Малаяттуре, Ниранаме, Чаяле (Нилакал) и Колламе (Квилон). Во всей Керале можно встретить христианские семьи, с гордостью заявляющие о том, что они являются потомками предков, которых крестил апостол Томас. Среди них самыми видными являются Санкарпури. Пакаломаттом и Малиекал.
Некоторые подробности этой комбинированной традиции могут быть найдены в песнях — «Раббан Патту», «Вирадьяп Патту», «Мартам Кали Патту» и других.
Церковь в Керале имеет высокий миссионерский дух. Христиане с Малабара распространили свою веру даже на Мальдивские острова и в Индонезию.
Христиане, крещеные Св. Томасом, считались лицами высокой касты по традиции хинду со специальными привилегиями, данными им королями. Архидьякон был главой церкви, а паллийогамы (приходские советы) занимались мирскими делами. Дьяконами были и женщины. Их жизнь вращалась вокруг литургий, постов и воздержания. Их преданность кресту Св. Томаса была абсолютной. Их церкви была построены на манер индуистских храмов.
Короче говоря, христиане — паства Св. Томаса Кералы — хорошо смешали духовный мир восточной сирийской церкви с социально — культурной обстановкой своей земли. Таким образом восточная сирийская церковь была индуистской по культуре, христианской по религии и сириоориентальной по поклонению.
В 1498 году, когда португальский путешественник Васко да Гама высадился на Малабарском побережье, здесь насчитывалось 2 миллиона христиан и 1500 церквей под юрисдикцией единственного митрополита, жившего в Ангамале.
Кроме того, к тому времени церковь уже распространила свое влияние на соседние Милапор и Нилгири, а также на север вдоль побережья Аравийского моря в Гоа, Саймур (Чуал), Тхану, Сопару, Гуджерат и даже до Синда, сейчас в Пакистане. Это действительно был золотой век восточной сирийской церкви.
Прибытие Васко да Гамы ознаменовало начало поворотного пункта и возвестило о новой борьбе за восточную сирийскую церковь. Португальцы, позднее установившие торговые посты в Гоа, на Дамане и Дию к северу от Кералы, двинулись против восточной сирийской церкви, что привело к трагическим инцидентам. Согласно португальскому королевскому наместнику в 1548 году Хоасу де Кастро их мечи были обнажены «главным образом против христиан Кералы с их вековой верой». А все по тому, что только в Керале миряне решительно встали против западной колонизации, и португальцы, находившиеся под контролем римской церкви, видимо считали всех остальных, находившихся за её пределами, еретиками.
За наступлением на сирийскую церковь последовало открытие в Гоа в 1534 году европейской епархии западной церковью. В 1557 году Папа Павел IV объявил Гоа архиепархией, что расширило сферу ее влияния от Мыса Доброй Надежды на южной оконечности Африки до Китая, и все христиане, включая и восточную сирийскую церковь, были подведены под ее юрисдикцию. Восточносирийская архиепархия Ангамали теперь стала зависимой от Гоа.
Этот процесс европеизации привел к разделению в церкви, поскольку наблюдалось значительное сопротивление западному доминированию. Христианские общины Индии раскололись на многие группы: восточные сирийские католики, западные сирийские католики, сирийские ортодоксальные католики, сирийские ортодоксальные якобиты, мартхома (те, кто принял англиканскую церковь, но с восточной литургией), церковь Востока (те, кто признавал несторианского патриарха) и латинская церковь.
В 1887 году Папа Лев XIII выпустил буллу «Quod Jam Pridem», которая освободила сирийских христиан от юрисдикции латинского прелата Вераполи и поместила их под юрисдикцию двух епархий — одной в Тричуре и другой в Коттаяме (обе в Керале). Не так давно 23 января 1993 года по указу Папы Эрнакулам был повышен в статусе до уровня крупной архиепископальной церкви (архидиоцеза) с титулом Эрнакулам Ангамали.
Сейчас в Индии имеется 23 архидиоцеза, 11 из них находятся в Керале. Многие священники из Кералы работают в различных частях мира. В Керале есть один священник на каждые 70 католиков. Такого нет больше нигде в мире. Большинство семей сирийских католиков в Индии имеет священника, религиозного наставника и ментора». (По данным на 2003 год, католическая церковь Индии насчитывала 159 духовных единиц. Из них 30 архидиоцезов (из них 23 — латинского обряда; 5 — сиро-малабарская; 2 — сиро-маланкарская) и 129 епархий (Из них латинских 105; сиро-малабарская — 21; сиро-маланкарская — 4; В январе 2010 года Бенедикт XVI объявил о создании еще нескольких епархий в Индии).
В этом обзоре использовались публикации индийского журнала для заграницы «Индия перспективы» (русское издание), а также материалы русского вещания Ватиканского радио, Электронной Еврейской Энциклопедии eleven.co.il, а также данные англоязычного сайта католической епископской конференции Индии cbcisite.com, сайтов credo.ru и pravmir.ru и другие материалы.
29/05/2010
Мы рекомендуем: тексты, аудио и видео 
