Литва

ЛИТВА. Ромува: литовские язычники и их жрецы

Летний лагерь (Romuvos stovykla) в Литве, ежегодно устраиваемый для молодежи общиной Ромува, исповедующей традиционную балтскую языческую веру.

Иллюстрация с официального сайта общины Ромува romuva.lt.

Развернуть текст

Русская редакция Литовского радио (Lietuvos nacionalinis radijas ir televizija, LRT) передавала в программе от 27/06/2018 (также слушайте сообщение LRT в аудиофайле — в записи Portalostranah.ru):

• аудио файл №1        

«Парламентский комитет по национальной безопасности и обороне согласен предоставить государственное признание общине Ромува (romuva), исповедующих древнюю религию балтов. Комитет считает, что община не представляет угрозы национальной безопасности. Если общину признает государство, то она сможет претендовать на льготный земельный налог, ее жрецы получать право на обязательное социальное страхование, а национальный вещатель должен будет предоставить время на трансляцию обрядов.

Сейчас Ромува объединяет несколько тысяч человек», передавала станция.

Заметим, что согласно переписи населения 2001 года исповедующими языческую религию балтов назвали себя 1,2 тыс. жителей, а в 2011 году таких было уже 5,1 тыс. жителей. Общины Ромува уже сейчас имеют официальные места для исполнения обрядов, обычно на природе. Министерство юстиции Литовской Республики отмечало недавно, что в последнее время Ромува была одной из самых быстрорастущих религиозных общин. После получения окончательного государственного признания на уровне всей страны, а не на уровне городов, как это было раньше, объединение сможет заключать браки, получит право вести уроки религии в школах по просьбе учеников или их родителей, пишут литовские медиа. Отметим, что ныне снято обвинения о связях Ромува с Россией, которое якобы осуществлялось через организации в России, проповедующие общее с балтами языческое прошлое.

Кто же такие Ромува (с ударением на последнем слоге, кстати).

Необходимо начать с того, что в литовском слово ромува (romuva) означает «святилище», «место культа», «храм», а корень этого слова rom, ram на языках древних балтов, к которых относятся литовцы, латыши и вымершие ныне пруссы, имел значение «тихий, спокойный», поэтому слово ромува переводят и как «обитель спокойствия». Под названием Ромува (Romovė, Romow, также его др. название Риккойтте — Rickoyott) у древних пруссов, согласно германским источникам (а именно из германских летописных источников, в основном, известно о религиозном укладе древних балтов), существовало в VI веке некое поселение, которое считалось одним из главных святилищ как, собственно, древних язычников-пруссов, так и вообще древних балтов. В святилище располагалась священная роща и стоял огромный дуб (об этом ниже), а кроме того горел круглогодично священный костер; там же приносились жертвоприношения (подробнее о характере жертвоприношений см. также далее) и собирались ежегодно на большой совет представители всех прусских родов (считается, что это святилище находилось районе впадения реки Лавы в реку Преголю, в Восточной Пруссии, которую впоследствии, в XIII веке, завоевал и христианизировал Тевтонский орден, затем после различных перепитий Восточная Пруссия отошла, как известно, к единому германскому государству, а после Второй мировой войны — к России), но достоверных сведений о поселении нет.

Но вернемся в Литву. Как известно, Литва была последним языческим государством Европы. Принятие Литвой христианства произошло только в 1385 г. Пруссы же стали расставаться с язычеством раньше, и в итоге были ассимилированы немцами и вообще исчезли. С христианизацией Литвы, которая вскоре после этого образовала единое Литовско-польское государство, языческая религия и на территории Литвы также стала исчезать, хотя литовцы, в отличие от пруссов, и уцелели впоследствии как народ, пусть и лишились на долгое время государственности. Как заявила в недавнем интервью нынешняя верховная жрица Ромува в Литве Иния Тринкунене (Inija Trinkūnienė, подробнее о ней см. ниже), цитируем: «В 1387 году христиане разрушили главный храм бога-громовержца Перкунаса в Вильнюсе, самом важном языческом месте в Литве, и запретили таким образом публично исповедовать старую веру».

Языческая община в Литве стала возрождаться только в XIX веке, когда литовцы, тогда жившие в своей стране, разделенной между Германией и Россией, стали интересоваться своими корнями. Основателем современного движения Ромува считается Вильгельмас Сторостас (Vilhelmas Storostas, также известный как Видунас, годы жизни: 1868-1953, умер в эмиграции — в ФРГ), литовец из так называемой Малой Литвы (район Клайпеды, тогда находившейся под управлением Германии, относился к Восточной Пруссии). В 1938 году Видунас был на два месяца арестован за свои изыскания нацистскими властями, но затем отпущен; с приближением к Восточной Пруссии советских войск уехал собственно в Германию. В советский период приверженцы Ромува были вне закона, при этом их община начала деятельность вновь с 1967 года — нелегально, ее воссоздали студенты и преподаватели Вильнюсского университета, замаскировав под кружок изучения литовских традиций. А вот что пишет о движении Ромува официальный сайт этой общины romuva.lt (цитата по англ. странице сайта):

«Ромува происходят из балтийской религиозной традиции, которая состоит из религиозного наследия литовцев, латышей и пруссов. Формирование этого общего балтийского духовного наследия началось в очень далеком индоевропейском прошлом Балтии, или как она именовалась в древности, Эстии — во втором тысячелетии до нашей эры. В 521 году в Риккойтте (Rickoyott) было основано святилище всех балтских племен — Ромува (располагалось на землях пруссов, об этом святилище мы упоминали выше Прим. Portalostranah.ru), в котором служил главный жрец, именуемый криви (krivis).

Позднее в разных странах Балтии, в том числе в Литве, появились другие важные региональные балтские святилища Ромува. Один из самых важных центров балтийской веры процветал с незапамятных времен в долине князя Свинторога — Швянторагио (Šventaragio slėnis, долина «Золотой рог») в Вильнюсе (а точнее там, где в современном Вильнюсе располагается Кафедральная площадь и территория парка вокруг Замковой горы; литовский князь Гедимин позднее на месте этого святилища основал Вильнюс Прим. Portalostranah.ru). С 1250 года это святилище было реформировано по воле великого (литовского) князя Свинторога (Šventaragis, правил в 1268–1271 годах Прим. Portalostranah.ru) и стало центральным прибежищем традиционной (т.е. языческой Прим. Portalostranah.ru) балтской веры в Литве. Поскольку религиозные институты балтской веры в Литве стали разрушаться из-за христианизации, традиционная (языческая Прим. Portalostranah.ru) религиозная практика, все менее и менее подверженная влиянию вайдилас (Vaidilas, священников) постепенно стала практиковаться не публично, а только среди соседей или на индивидуальном уровне, опираясь на традиционный литовский жизненный уклад, и до наступления XX века в таком виде передавалась из поколения в поколение.

В начале XX века значительная ценность Ромувы и (традиционной языческой Прим. Portalostranah.ru) веры Балтии была признана в работах Видунаса (о котором мы также говорили выше Прим. Portalostranah.ru). В свете идей Йонаса Басанавичюса (Jonas Basanavičius, литовский историк; годы жизни: 1851-1927), Бержаускиса-Клаусутиса (Beržauskis-Klausutis) и других, институты (традиционной языческой Прим. Portalostranah.ru) балтской веры были восстановлены в довоенной независимой Литве: вышедшее из тени сообщество Ромува было образовано в 1930 году и действовало до 1940 года, а затем вновь восстановлено в 1967 году, но только в 1992 году Ромува была официально зарегистрирована как религиозная община.

Сообщества Ромува активны в США и Канаде. В конце 2001 года три общины древней балтской (языческой Прим. Portalostranah.ru) веры из (трех городов Литвы) Вильнюса, Каунаса и Молетая официально объединились в одну общину древнебалтской веры, хотя на самом деле эти общины тесно сотрудничали и за десять лет до этого.

Все ведущие криви (жрецы) и вайдилас (священники), которые активно участвовали в духовном объединении прибалтийских народов на религиозной почве на базе возрождения древней балтийской веры, признаны духовными лидерами новой объединенной общины древнебалтской веры.

С 1967 года (верховный жрец) Криви Йонас Тринкунас (Jonas Trinkūnas, годы жизни 1939-2014, литовский этнолог, был преподавателем Вильнюсского университета; в 1971 г. из-за принадлежности к общине был уволен из университета Прим. Portalostranah.ru) осуществлял служение в качестве духовного лидера религиозной общины Ромува (с советский период, как уже упоминалось выше община Ромува была запрещена и действовала на нелегальном уровне Прим. Portalostranah.ru), а в 2014 году Иния Тринкунене (Inija Trinkūnienė, родилась в 1951 г., вдова Йонаса Тринкунаса, литовский этнолог Прим. Portalostranah.ru) стала (первой) женщиной — верховным жрецом (криви) Ромува.

На протяжении веков предпринимались самые разнообразные попытки подавить древнюю балтйскую (языческую Прим. Portalostranah.ru) веру и прекратить ее практику. В довоенный период существования Литовской Республики признание Ромувы как официальной организации было отозвано из-за противодействия католической церкви, которая в то время оказывала значительное влияние как на политическую жизнь, так и на правительство. В советский период приверженцы веры Ромува должны были скрывать свои религиозные убеждения. Активные приверженцы веры Ромува преследовались. Только в независимой Литве последователи Ромува (с 1991 г. Прим. Portalostranah.ru) получили официальное признание в качестве религиозных общин. Однако объединенная община Ромува, сформированная 11 ноября 2001 года, до сих пор не полностью признана (иначе говоря. были признаны общины в отдельных городах, но не на общегосударственном уровне Прим. Portalostranah.ru). На настоящий момент духовные потребности людей нашей веры никак не окормляются ни в школах Литвы, ни в литовской армии...«. Конец цитаты.

Скончавшийся несколько лет назад и уже упоминавшийся выше криви (верховный жрец) Ромува Йонас Тринкунас (Jonas Trinkūnas) в публикации 2011 г. перечислял следующих богов и богинь Ромува: бог грома Перкунас; бог огня Угнис (также угнис — это священный огонь); бог лесов Лишкай, также защищавший священные рощи; бог змей Жальчей; богиня-мать Дейве Мотина; богиня земли Жемина, — крещенных литовцев особенно заставляли забыть ее и славить деву Марию; дочери Дейве Мотина: Лайма (богиня счастья и судьбы), Габия (богиня огня), Медейне (богиня лесов и лесных зверей), Аустея (богиня пчел).

Йонас Тринкунас (Jonas Trinkūnas) в упомянутой публикации 2011 г. писал: «Закон дарна (равновесие, гармония) все время был главным в нашей вере. Человек живет и мир существует только из-за ладного взаимодействия жизненных начал, правильного и достойного поведения. Также противоположные пары: свет — тьма, огонь — вода, мужчина — женщина и т.д., необязательно означают соотношение «добра — зла». Эти пары противоположностей не застывшие, они только взаимодействуют, меняясь. В отношении человека нет ни абсолютно хороших, ни абсолютно плохих богов и богинь... Весной Перкунас будил природу и землю, люди его ожидали и молились. Когда воины Литвы шли в поход или бой, силу просили также у Перкунаса. Эта мощь стала опорой духовной и жизненной силы литовцев. Влияние Перкунаса сохранялось еще долго даже после того, когда славить его было запрещено. Известно, что в честь Перкунаса в Вильнюсе, в долине Швянторагио, горел вечный огонь. Угнис (огонь) почитаем до наших времен... Формы древней литовской веры были связаны с историческим отрезком времени, который порой бывал мирным и приятным, а порой — жестоким и изнуряющим. Сегодня Ромува сегодня больше опирается на литовскую мифологию, фольклор и этнологическое наследство, избегая надуманных проявлений веры».

В той же публикации Йонас Тринкунас так говорил о месте человека в древней вере балтов: «Жмогус (человек) само имя указывает на связь с Жяме (землей), Жемина (богиней земли), жмона (женой), он есть дитя Земли. Потому одним из главных его символов является дерево, у которого начало тоже в земле. Как дерево своей вершиной достигает неба, так и человек имеет небесные черты — в народных песнях часто поется «Сауле — мочиуте, Менуо — тевелис» (Солнце — матушка. Луна — отец). Так указывается родство человека со всем миром. Это родство связывает его со всей окружающей средой. Прежде всего это человеческий род: его близкие, умершие, души которых продолжали жить жизнью семьи и рода в «Велю намуосе» (доме душ) — в природе, затем — окружающие его дом деревья, звери, птицы. Человек из всей среды выделяется не тем, что он умнее, ценнее или лучше, а тем, что он более обязан, чем другие, и от его поведения зависит судьба многих других «родственников» и судьба его самого... Дорове (нравственность) у сторонников древней балтийской традиции основывается на любви к природе, к жизни, к человеку. Самый простой и наиболее общепринятый нравственный закон просит делать другому человеку или другому существу то, что ты сам хотел бы, что бы с тобой делали. Запрет требует не делать того, чего бы ты не хотел, что бы сделали с тобой». Конец цитаты.

Современные российские исследователи Бредис и Тянина, фрагмент книги которых мы процитируем ниже, не с таким почтением, как цитировавшийся выше главный жрец, пишут о древней религии балтов, упоминая возможные человеческие жертвоприношения, обжорство и пьянство при ритуалах религии древних балтов (возможно, некоторые такие неприглядные аспекты, при осуществлении ритуалов последователей языческой религии балтов в далеком прошлом, подразумевал и главный жрец, когда писал в процитированных выше фрагментах, что «нынешние Ромува избегают надуманных проявлений (своей древней) веры». Также Бредис и Тянина особо подчеркивает связь древнего языческого культа балтов и культа древних славян. И далее небольшой фрагмент из книги 2010 г., вышедшего в Москве Бредиса и Тяниной:

«До сих пор в литовском языке имя огня очага — «gabija» имеет второе значение — «святыня», а слово «užkurti» означает одновременно «творить» и «зажигать огонь».

Особым почитанием пользовались и священные рощи, в основном дубовые или липовые. Они считались обиталищем Богов, в них нельзя было рубить и портить деревья, запрещалось входить туда с оружием и проливать кровь.

Святилища балтов обычно располагались в таких рощах или на холмах, часто вблизи родников (родниковая вода, как и огонь, почиталась чистой стихией) и представляли собой каменные жертвенники (лит. aukuras), на которых возжигался огонь и приносились жертвы. Вопреки расхожему мнению, у нас нет прямых свидетельств человеческих жертвоприношений у балтов. Описания источниками религиозных ритуалов литовцев, латышей и пруссов рассказывают о приношении плодов земледелия и животных, а также части военной добычи. Повсеместно были распространены гадания на внутренностях и костях жертвенных животных и ритуальная трапеза, то есть преломление пищи с богами. «Вся их религия есть сплошное обжорство и пьянство», — с негодованием восклицает один из миссионеров, описывая обряды прибалтийских язычников... Человеческие жертвы приносились лишь в исключительных случаях, для умилостивления разбушевавшейся стихии, в особенности морской, считавшейся опасной и чуждой людскому миру. В христианских источниках человеческие жертвы часто путают с казнями, которым зачастую подвергали и миссионеров, и пленных крестоносцев...

Кроме некого главного бога (в др. источниках богини Прим. Portalostranah.ru), наиболее почитаемым был бог-громовержец Перкунас, культ которого, несомненно, возник еще в период балто-славянского единства, так как у славян ему соответствует Перун. Он считался подателем плодородия земли, покровителем воинов и княжеской власти, защитником от нечисти и дарителем главной святыни — огня. Его представляли в виде грозного мужа с длинной косматой бородой и в красном одеянии (цвет огня и жизни), разъезжающем по небу на огненной колеснице и поражающем нечистую силу топором или громовыми стрелами... Небесной супругой Перкунаса считалась Лайма — богиня счастья и материнства, покровительница рожениц и женских работ. Слово «laime» в литовском и латышском языках означает «счастье». Когда рождался человек, Лайма определяла его судьбу, какой будет его жизнь. Рядом с Лаймой у колыбели новорожденного стояли также богини судьбы — Декла и Карта.

Не меньшим почтением пользовался бог растительности и земных плодов Патримпас, который изображался с зеленью на голове и которому посвящались весенние праздники, богиня земли Жемина и ее супруг Жямепатис, дочь Перкунаса, богиня солнца Сауле, подательница тепла и света и покровительница сирот. Ипатьевская (русская) летопись упоминает о литовском боге-кузнеце Телевялисе, сковавшем небесные светила.

Хтоническими, то есть имевшими отношение к нижнему миру и культу умерших, считались хозяин преисподней Патолос или Поклус, богиня смерти Гильтине (у латышей — Мара)... Лики трех основных Богов балтского пантеона — Перкунаса, Патримпаса и Патолоса можно было узреть лишь в одном-единственном месте — главном культовом центре балтов Ромува (в Восточной Пруссии)... Однако и там главной святыней считались не сами изображения, а священный дуб, в который они были неким хитрым образом «вмонтированы». Несомненно, дуб-великан символизировал Мировое Древо, ось мироздания, соединявшую Верхний, Средний и Нижний миры, правителями которых были упомянутые три главных бога».

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.ru/monitor.php?cid=25/#1530667350