Рождество и Новый год в Болгарии
На иллюстрации с сайта русского вещания «Радио Болгария»:
Доставание креста из ледяной воды как часть болгарских новогодних праздников.
На Богоявление после Водосвятия все отправляются к какому-нибудь водоему, куда священник, чтобы освятить воду, бросает крест, а юноши и мужчины ныряют и пытаются достать его из воды, веря, что тому, кто сумеет его вынуть, будут сопутствовать здоровье и благополучие.
На этой странице подробнее о праздновании Рождества и Нового года в Болгарии.
См. ссылки на все материалы этого нашего мегадосье о Рождестве здесь
Болгарские зимние праздники начинаются еще в начале декабря с «Никулдня» — праздника в честь памяти Святого Николая. Затем следует Рождество (Коляда), отмечаемое в православной Болгарии, тем не менее, в отличие от Русской Православной церкви, 25 декабря.
В рождественской раздаче подарков принимает участие Дядо Коледа — нечто среднее между Санта-Клаусом или Дедом Морозом. Далее 31 декабря отмечается Новый год. И венчают новогодние торжества три болгарских зимних праздника, идущих подряд — Иорданов день (Богоявление), Иванов день и Бабин день ‒ день повитух, которые отмечаются три дня кряду ‒ 6, 7 и 8 января. В рафинированной Европе неизменно привлекает внимание экстремальная болгарская традиция на Богоявление, когда после Водосвятия все отправляются к какому-нибудь водоему, куда священник, чтобы освятить воду, бросает крест, а юноши и мужчины ныряют и пытаются достать его из ледяной воды, веря, что тому, кто сумеет его вынуть, будут сопутствовать здоровье и благополучие. Об этом и другом в традиции болгарских зимних праздников далее по передачам русского вещания «Радио Болгария» — иновещания этой страны.
Никулдень
Русское вещание «Радио Болгария» передавало 06/12/2009:
«В болгарском народном календаре существуют два праздника, посвященных святому Николаю. Один из них приходится на 9 мая (это «летний Никулдень»). Но в наши дни намного популярнее «зимний Никулдень», который болгары называют еще «рыбным» и отмечают 6 декабря.
День Святого Николая Чудотворца — самый крупный праздник из трех, следующих один за другим в начале декабря —
Праздник Святой великомученицы Варвары называют женским рождеством. Иногда накануне этого дня приготовляется первая из целой серии освященных трапез декабрьско-январского праздничного цикла. В день Святой Варвары в некоторых районах по домам ходят небольшие группы девочек, которые поют о плодородии, здоровье и благоденствии, подобно колядующим мальчикам в рождественскую ночь. В других районах есть обычай, чтобы в этот праздник дети выходили на край села и зажигали огонь на распутье. На этом огне они варят в глиняных горшочках фасоль и чечевицу. А затем каждый ребенок должен съесть несколько зерен, не используя при этом рук. Существовало поверье, что этот ритуал обережет детей от болезней, особенно от оспы, а если и заболеют, то шрамов не останется.
Считалось, что Варвара — старая, злая старуха — покровительница оспы и других детских болезней. Другое верование связывало Варвару и Савву с мифическими предсказателями судьбы новорожденному. В день Святой великомученицы Варвары в некоторых районах Болгарии девушки устраивали свои ритуальные гадания о будущем замужестве. Все эти обряды показывают, что в представлениях людей о христианской Святой Варваре сохранились следы древних женских культов.
По мнению этнологов, в одном древнем болгарском календарном мифе говорится, что святой Николай, властвующий над «землей и водой» — наследник древнего славянского бога мудрости, магии, познания, умений, искусства, скотоводства Велеса. А согласно народному верованию, когда боги делили вселенную, святому Николаю достались моря, реки и озера. Поэтому день Святителя и Чудотворца Николая популярен как праздник моряков и рыбаков. Но не только они, а все болгары отмечают этот день, хотя бы традиционным рыбным меню. На праздничном столе обязательно должен присутствовать карп (согласно легенде — любимая рыба Святого) или же другая рыба, предпочтительней — с чешуей.
Подготовка к празднику Никулдень начиналась еще с предыдущего дня, так как все праздничные яства должны быть готовы еще утром на Никулдень. После утренней церковной службы священник обходил дома, чтобы благословить и освятить приготовленную уже трапезу. Если священник не успевал посетить дом до начала праздничного обеда, благословение изрекала самая пожилая женщина в семье. Накрытый стол не собирали весь день, потому что дом был открыт для гостей, и каждый должен был получить кусочек праздничного угощения.
На иллюстрации со старого сайта болгарского иновещания:
Карп на Никулдень в Болгарии.
Самое характерное блюдо на Никулдень — запеченный карп. Как правило, он был свежим. Но если такой возможности не было, болгары ставили на стол соленую рыбу (когда-то таким образом женщины «консервировали» ее). Но в обоих случаях приготовление карпа требовало много времени.
Согласно обычаю, в одних районах карпа начиняли фаршем из орехов, лука и изюма или булгуром — вареной пшеницей. В некоторых селах женщины заворачивали карпа в тесто — это так называемый «рыбник». По традиции, карпа пекли в специальном глиняном сосуде с крышкой, но иногда зарывали его в угли домашнего очага. Таким образом, карп выпекался медленно и равномерно.
А в большой печи пекли специальные хлебы. Когда-то к этому дню приготавливали два разных хлеба. Один назывался «боговица», а другой — «каравай Святого Николая». Оба хлеба «украшали» при помощи специальной деревянной печати, обязательно изображая символический образ рыбы. Но встречалось и более образное украшение каравая Святого Николая. Из тестяных палочек оформляли рельефный рисунок лодки в море, а над ней — «летящего» Святого Николая, бдящего над ней. Об этом сюжете поется в одной старинной песне, исполняемой на трапезе, пока семья ела карпа.
На праздничной трапезе на Никулдень, кроме обязательных карпа и хлебов, присутствовали также другие традиционные болгарские кушанья — голубцы, фаршированный перец, вареная кукуруза или пшеница, фасоль. Все они были постными, так как праздник приходится на время Рождественского поста. Но из-за праздника постные кушанья «подслащивали», как говорили болгары, оливковым маслом или шарланом (это масло из орехов или кунжута).
После окуривания трапезы ладаном — для очищения и освящения, мужчина — глава семьи, брал в руки обрядовый хлеб. Перед тем, как разломить его и раздать всем членам семьи, он поднимал хлеб как можно выше — как символическое благословение, чтобы такими же высокими выросли посевы в следующем сельскохозяйственном сезоне.
В народных сказках, преданиях и рассказах Святой Николай представлен, как хранитель и даритель богатств. В одном фольклорном рассказе говорится, как отвели одного бедняка в церковь Святого Николая. А из нее вышел сам святой и подарил бедняку кошелек с золотыми. Но существует толкование, что когда болгары называют Святого Николая «богатым», они имеют ввиду древнеболгарское слово «богоподобный», так как его почитали, как Бога. В народных представлениях Святой Николай обладал самым высоким «рангом» среди святых, и стоял ближе всего к Богу. Даже сказано, что когда Господь умрет, его место займет Святой Николай.
Болгарская рождественская песня тоже ставит его ближе всего к Богу. В ней рассказывается, что Святой Николай управлял лодкой, на которой Божья матерь и ее новорожденный сын Иисус переплыли море.
(В архивной программе от 06/12/2005 русское вещание Радио Болгария рассказывало и о другой песне в честь Святого Николая, но здесь он уже выступал не в роли лодочника, а в роли спасителя лодочника:
«В одной из песен, исполняемых в день Святого Николая, поется о том, как лодочник как-то раз отправился в море. Человек этот не верил ни в Господа, ни в святого Николая и насмехался над ветрами и морскими бурями. Услышав об этом, Святой Николай отправил ему вдогонку бешеный ветер. Поднялась буря и лодка разбилась. Лодочнику удалось зацепиться за доску, но злые морские волны бросали его из стороны в сторону, и стал он тонуть. Тогда и вспомнил он о Святом Николае и Боге и стал молить о помощи. Святой Николай остановил ветер и помог лодочнику добраться до берега. Таков один из примеров роли Святого Николая, как повелителя морских ветров и бурь и покровителя рыбаков и моряков.
Это — только часть объяснений, почему Никулдень почитался, по традиции, всеми болгарами. А в наши дни — прежде всего теми, кого зовут Никола, Николай, Николина. Чаще всего именно в праздник Святого Николая Чудотворца болгары варят после пережитой опасности курбан — обрядовое кушанье из жертвенного животного», передавало русское вещание «Радио Болгария» 06/12/2009.
Канун Рождества (сочельник) и Рождество в Болгарии
Коледари (т.е. колядующие) на Рождество в Болгарии. Эта группа болгар из южной части Болгарии попала в объектив во время хождения по своему родному городу Хасково с исполнением колядок, т.е. песен с пожеланиями здоровья и благополучия в Новом году.
Илл. со старого сайта болгарского иновещания.
Русское вещание «Радио Болгария» передавало 19/12/2009:
«По традиции, Рождественские праздники в Болгарии начинаются еще 20 декабря — в день Святого Игната Богоносца — Игнаждень и продолжаются до 27 декабря — Стефанова дня. В эти дни праздники постепенно развертываются и достигают своей кульминации в ночь на Рождество Христово.
В одной очень распространенной болгарской Рождественской народной песне поется, что Святая Богоматерь начала рожать своего Сына на Игнаждень — 20 декабря. Ее родильные муки продолжились до Сочельника — 24 декабря. И в эту ночь родился Божий Сын, однако, весть о его рождении стала известна на следующий день — 25 декабря. Поэтому болгары называют этот день Божич.
В дни до Рождества болгары готовятся встретить и прославить своего молодого Бога. Словесное выражение этого — повторяющийся обрядовый диалог: «Славите ли вы Молодого Бога?», — звучит ритуальный вопрос. «Славим его, славим», — слышно в ответ. Впервые этот диалог-предвестие звучит рано утром на Игнаждень. С ритуальным вопросом в дом заходит сосед или родственник, а хозяева отвечают. Болгары верили, что по первому гостю в доме на Игнаждень можно было предсказать, каким будет счастье в семье в будущем году. Если вошедший в дом человек был удачливый, то и весь наступающий год будет хорошим, благоприятным, т.е. урожайным и плодородным.
Первого гостя называли в разных районах Болгарии «полазник», «поожняк», «споходняк». Он входил в дом, как предвестник самого Бога и призывал Его жизнетворящую мощь принести благоденствие всем в доме. Полазник разжигал божественный огонь, бросая в очаг дома охапку соломы, которую приносил с собой, и разгребал раскаленные угли. А потом словами называл ожидаемую Божью благодать — сколько огненных искорок разлетится, столько домашних животных родится в наступающем году. Ритуал ставил начало новому сельскохозяйственному сезону. И как знак этого начала хозяйка, в день после Игнаждня и ни на день раньше, клала наседку высиживать яйца, ведь яйцо — вечный символ начала новой жизни. «С Игнаждня начинается год и дни уже идут к лету. Зимнее солнце с этого дня начинает собираться, чтобы уйти от нас, а то идет к нам летнее солнце», — говорят в Берковском крае, Северо-западной Болгарии.
24 декабря, рано утром в Сочельник, или как болгары называли этот праздник — Малое Рождество, снова разыгрывался обрядовый диалог. «Славите ли вы Молодого Бога», — спрашивают молодые парни, которые возвращаются из леса и приносят в дом только что срубленный толстый пень. Этот пень называют «быдник» — будет, сбудется, так как он зарядит своей энергией будущее благоденствие дома и исполнит надежды людей. Быдник, освященный миро, будет гореть в домашнем очаге всю ночь с Сочельника на Рождество Христово. Быдник — это образ мифического мирового древа, описанного в Рождественских песнях — его ветви упираются в небо, его корни — глубоко в земле, а листья — из серебра и золота.
По этому дереву спуститься на Рождество «Молодой Бог» и сделает подарок каждому — девушке — мелкий жемчуг, матери — чистое серебро, отцу — сухое золото, полный дом детей, ягнят, телят, жеребят, пчелок. В обрядовых песнях и благословениях упомянуты все дары, которых люди ожидают от всеохватного божественного чудотворства. Слова-благословения можно услышать и на первую праздничную, но постную трапезу в Сочельник, символически накрытую на соломе на полу — подобно яслям, где родился Иисус.
На трапезе присутствуют продукты, рожденные землей: обрядовые хлеба, голубцы с рисом, бобовые блюда, чеснок, сушеные фрукты, орехи. В следующие Рождественские дни на праздничной трапезе появятся и мясные блюда — от печеного голубя — первого мяса после долгих Рождественских постов до печеного поросенка и суджука — вида сухой колбасы. Богатая праздничная трапеза — не только кулинарное событие, она — образ надежды, что чем больше блюд на ней, тем богаче будет урожай и больше скота родятся в новом сельскохозяйственном сезоне.
В ночь на Рождество никто не засыпал, не заслышав радостную весть. «Бог родился», возвещают обрядовыми песнями колядующие парни. Долгое время они готовились к этой миссии, получив обрядовое посвящение. Оно дает им право разнести песнями из дома в дом весть о Рождестве, и вместе с этим заявить перед Богом о надеждах людей и попросить у Него их исполнения. Каждая из песен несет различные послания — в зависимости от того, о чьих желаниях и надеждах идет речь. Песня о пахаре обещает реку из золотой пшеницы, а пастуху — молочную реку. В песне о добром хозяине молоко и мед льются и переливаются в амбарах и через двор дома. Песня о молодой невесте благословляет ее ребенком, а родители — старейшины рода получают благословение радоваться девяти сыновьям, девяти невесткам и многочисленным внукам.
Девушке колядующие преподносят песней богатые свадебные дары из шелка, обшитые золотыми звездами и серебряным месяцем. Холостяку они обещают, что выйдет он на охоту и поймает волшебного оленя, из рогов которого сделает обручальное кольцо и свадебные браслеты. Маленького ребенка колядующие благословляют быть здоровым и долголетним. Это — всего небольшая часть универсальных благословений колядующих. Но они звучат в многочисленных вариантах поэтических образов и сюжетов, потому что каждое село создавало свои циклы Рождественских песен, в которых каждый находил высказанную свою сокровенную мечту. А прозвучавшие в рождественских песнях и благословениях, надежды получали силу сбываться», отмечало русское вещание «Радио Болгария» 19/12/2009.
Русское вещание «Радио Болгария» 02/01/2010 замечало:
«На Новый год в Болгарии принято, чтобы на столе обязательно была баница — это что-то вроде слоеного пирога с брынзой или творогом, чьи тонко раскатанные коржи из теста или закручивают в трубочку и укладывают кругом на противень, или же просто укладывают слоями, один на другой, пересыпая их начинкой.
Баница неизменно присутствует на праздничной трапезе болгар в новогоднюю ночь, поэтому она стала символом праздника. Кроме того, что это очень вкусное и любимое яство, именно в банице, по традиции, прячут символы удачи и счастья — как говорят в Болгарии — кысмети, или сюрпризы. Чаще всего сюрприз прячется в каждом кусочке банице, чтобы каждому выпало счастье в новом году, но можно запрятать в нее и только один — самый важный — знак удачи, например, монетку. Если попадется тебе такой сюрприз — значит, ты будешь самым большим счастливчиком в новом году. В банице часто прячут сюрпризы-пожелания, написанные на листочках бумаги, иногда с юмором, иногда всерьез. Пожелания самые разные — здоровья, денег, любви, путешествий, нового дома, или, например, выигрыша в лотерею.
Конечно, каждому хочется верить в самое лучшее в новом году. Каждый загадывает желания, надеется, что судьба будет более благосклонной. Люди символически прощаются со старым годом, открывая путь для будущего. Типичный болгарский обычай встречи нового года с баницей соблюдается каждый год нашими соотечественниками, где бы они ни находились. Даже на трапезе болгарских полярных исследователей на новый год непременно присутствует баница с сюрпризами», отмечало русское вещание «Радио Болгария» 02/01/2010.
Сурваки
Русское вещание «Радио Болгария» напоминало 04/01/2010:
«1 января ‒ Новый год в Болгарии называют еще «Сурваки» и «Васильев день». Он связан с крутым поворотом в погоде, отсюда его богатая обрядность... На рассвете 1 января начинался обычай «Сурвакане». Самый популярный символ Новогоднего праздника в Болгарии ‒ это украшенная ветка кизила, называемая «Сурваканица», а обычай, который известен во всех районах Болгарии, называется «Сурвакане».
Ветка кизила для изготовления сурвакницы, или как по-болгарски сурвачки, должна была быть только что срезанной, пока она еще «сырая», как говорили в народе, т.е. пока еще не высохла и хранит в себе жизненные силы природы. Поэтому ее и называли сурвачка, а выражением «Сурва, весела година», т.е. «жизненного, веселого года» начинались обрядовые песенные пожелания и благословения сурвакаров.
Кизил связан в сознании народа с тем, что это ‒ самое крепкое, жилистое и долголетнее дерево. У него первого набухают почки ‒ еще до Нового года, и оно расцветает раньше остальных деревьев. Но зато его плоды зреют дольше всех и собирают в себе больше всего сил природы. Сурвачки украшали ожерельем из сушеных плодов и кукурузы, баранками, мелкими серебряными монетами, белыми и красными шерстяными нитками или фигурками, вырезанными из коры самого кизила ‒ символами плодородия и жизненности. Пшеничные колосья, баранки и кукуруза ‒ символ богатого урожая в земледельческих районах, пестрые нитки и клочья шерсти ‒ плодовитости животных, красный сушеный перец ‒ потенции, а чеснок, который прикреплялся к сурвачке, предохранял людей от сглаза и враждебных сил и болезней.
Сурвакари били ими по спине каждого в доме, начиная с самого старшего и даже домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания. Сила из ветки кизила как бы переносила свою энергию на все, до чего дотрагивалась ‒ на людей, предметы домашнего обихода, земледельческие орудия труда, домашних животных и на все хозяйство. Сурвачка ‒ образное пожелание, благословение о благоденствии.
В своей первичной форме сурвакане было ритуалом незамужних парней ‒ хлопцы выходили со своими сурвачками на обрядовый обход всех домов для того, чтобы оповестить свое посвящение в возраст женитьбы. Более второстепенным был обычай, когда маленькие девочки и мальчики исполняли детский вариант сурвакарского ритуала, поздравляя своими сурвачками с Новым годом близких и родных в первое утро Нового года, в то время как взрослые сурвакари делали свой обрядовый обход в саму новогоднюю ночь. В наше время сурвачки покупают или делают только для детей, и только малыши сурвакают обыкновенно в своем доме. Но, даже изменившись таким образом, этот обычай продолжает жить и остался близким каждому болгарину.
По старому обычаю сурвакари желали «Сурва, весела година». Это, конечно, не означало, что праздничное веселье будет продолжаться весь год без конца. И все же, это ритуальное новогоднее поздравление совсем правдоподобно. Год будет веселым, если люди довольны своей жизнью, плодами своего труда, благополучием в доме, и когда их желания сбываются. Именно об этом поется в обрядовых песнях. Традиционные болгарские новогодние пожелания ‒ очень личные и интимные. Они выражают самые сокровенные надежды человека о том, что ему наиболее ценно и близко. Чаще всего, ударяя сурвачкой, сурвакары приговаривают: «Сурва, сурва година, весела година, зеленый колос в поле, большие гроздья в винограднике, много желтой кукурузы, красное яблоко на дереве, полный дом шелка, будьте живы-здоровы, до будущего года, до Амина».
Сурвакарское благословение не поется, а произносится как бы речитативом. Это вербальная магия, чье действие усиливает обеспечение здоровья и изобилия во всем. В некоторых районах Болгарии сурвакари поют и песни. Везде они получают от хозяев баранки, фрукты, орехи, сало, мелочь и другие подарки. В некоторых районах почки от сурвачки кладут в полог куриц, чтобы они высиживали птенцов. Встречается и верование, что молодые женщины, для того, чтобы у них были длинные и красивые волосы должны мыть их водой, в которую брошены кизиловые почки. По возвращению домой, сурвакари в Пловдивском округе бросают сурвачки в какой-нибудь двор или реку для того, чтоб дома не было блох.
Очень интересны новогодние дружины ряженых (парней и молодых женатых мужчин) в Западной Болгарии. Здесь новогодние пляски ряженых в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из перьев и меха превращались в народные театральные представления.
Большинство масок ‒ деревянной конструкции. На них приклеивались разноцветные нити, лоскутки тканей, кусочки зеркала и др. элементы. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка. Воздействие танцев ряженых усиливалось дополнительно и звуком прикрепленных к костюмам и маскам медных и бронзовых колокольчиков.
У некоторых масок есть по два лица. С одной стороны, нос курносый, а лицо добродушное, а с другой ‒ нос с горбинкой, а лицо ‒ со зловещим выражением. Эти маски ‒ символ добра и зла, которые сосуществуют друг с другом.
Большое значение для символики масок имел и цвет. Здесь преобладает красный ‒ символ плодородия и обновляющейся природы, солнца и огня; используется также черный цвет ‒ олицетворяющий землю и ее богиню-мать и белый ‒ символ воды и света.
В ночь на Новый год или в первое утро января мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Под конец ряженые собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера.
В центре площади и до сих пор ряженые разводят огромный костер ‒ символ разжигания новой жизни в будущем году, «нового солнца», которое приходит по окончании зимы.
Когда-то к костру подходил каждый, символически разжигая его ‒ бросал принесенный с собой хворост или же разгребал угли. И каждый благословлял, сколько искорок разлетится, столько должны, уродить поля и столько должно родиться домашних животных в хозяйстве.
Цель специальных магических танцев и страшных масок ряженых ‒ испугать и прогнать навсегда злых духов, для того, чтобы в будущем году был богатый урожай.
«Здрава, здрава, годинчица» ‒ пели в девушки в своем гадательном ритуале 1 января. В различных районах Болгарии девушки встречали Новый год ритуальными гаданиями об ожидаемой любви, женитьбе и семейном счастье. Особенно красивым, поэтическим и жизнерадостным является гадание, называемое «ладуване». Название происходит от припева-обращения, который повторяется в песенном сопровождении «ой, ладо, ладо, девица млада».
Вечером в канун праздника собирались девушки-соседки, приносили в луженом ведре молчаливую воду (пока ее несут, не разговаривают) из родника или колодца, каждая девушка бросала в нее колечко, привязанное к веточке или обозначенное разноцветными нитками, с песнями и пожеланиями о здоровом, здоровом годике. Ведро покрывали белым или красным платком и на ночь ставили под розовый куст «на звезды». Рано утром маленькая девочка (или девушка), имеющая живых родителей, повязав голову красным платком, одетая как невеста, вынимала колечки из воды, а остальные пели краткие формулы-характеристики различных профессий и житейских ситуаций, о суженом, о том, какая жизнь ждет невесту. Таким образом, случайность определяла, какой будет удача каждой девушки в Новом году.
Под конец каждая девушка брала немного овса или ячменя из ведра и клала его под подушку. Девушки верили, что какой парень присниться, за того она выйдет замуж. По тому, замерзала ли вода в ведре, гадали о здоровье в будущем году. Обычай «ладуване» характерен для Центральной и Северной Болгарии, района Средней горы и отдельных мест в Западной Болгарии. Гаданье девушек превращалось в веселый девичий праздник, связанный с радостными или грустными переживаниями.
Традиционное пожелание из болгарских новогодних песен, которое выражено, как всегда в болгарском обрядовом фольклоре, с помощью поэтического образа, вдохновленного природой: «Как течет река через камни, так пусть текут деньги в твой кошелек, сколько весит камень в реке, столько пусть весят и твои деньги», замечало русское вещание «Радио Болгария» 04/01/2010.
Очищение водой и не только
Русское вещание «Радио Болгария» 06/01/2010 передавало:
«Новый год уже наступил, но, согласно болгарской народной традиции, его празднование продолжается до 8 января. Обряды этой недели представляют собой всеобщее очищение ‒ буквальное и символическое купание и умывание освященной различными способами святой водой. Вода присутствует в традиционных болгарских зимних праздниках Иорданов день ‒ Богоявление, Иванов день и Бабин день ‒ день повитух, которые отмечаются три дня кряду ‒ 6, 7 и 8 января.
В Болгарии Богоявление известно как Иорданов день, а во многих районах страны этот праздник называют «Водици». В этот день
Иордановдень, или Богоявление, — среди самых почитаемых христианских праздников в Болгарии. На Иордановдень после Великого водосвятия освящаются и военные части и боевые знамена. Эта традиция была введена в нашей стране в 917 году перед сражением у реки Ахелой, когда царь Симеон Великий разгромил византийское войско. После Освобождения Болгарии от Османского ига в конце ХІХ века этот ритуал выполняли до 1946 года, а с 1993 года он был возобновлен. Согласно народным верованиям, Иордановдень завершает так называемые «грязные дни» (период мучений в родах Святой Богородицы, начавшийся в Игнаждень — 20 декабря). Праздник связан и с древними языческими ритуалами о здоровье и плодовитости. Согласно поверью, в ночь на праздник вода останавливает свой ход, чтобы очиститься и обрести могучую целебную силу. Со временем это представление было переосмыслено посредством церковного канонического крещения водой.
«Это так называемый обряд освящения воды в иордани или Великое водосвятие, которое отслуживается согласно богослужебному уставу только дважды в год —
По словам отца Харизанова, Крещение берет свое начало со времен Святого Иоанна Предтечи или Крестителя. Он проповедовал до Христа и крестил тех, кто приходили к нему, чтобы покаяться за свои грехи. Согласно свидетельствам евангелистов, кроме обыкновенных людей, свои грехи перед Иоанном раскрывали и фарисеи, книжники и мытари, а он крестил их в водах Иордана. Его крещение отличалось от благодатного крещения, которое проводится в современной православной церкви. Ныне крещением человек смывает с себя первородный грех и все грехи, которые он совершил, если он осуществляет ритуал уже в зрелом возрасте, пояснил отец Климент. «Крещение — это символ погребения Христа и его воскресения. Как Иисус Христос пробыл в гробу три дня и воскрес, так и тот, кто принимает крещение, трижды окунается в воду, причем вода должна покрыть его. Затем он трижды выходит из воды — это символ и знак Воскресения Христа и его победы над смертью. На греческом слово «крещение» происходит от слова «окунаю», а в славянском языке слово «крещение» связано с крестом. Наш Господь Иисус Христос пошел принять крещение у Святого Иоанна Крестителя, потому что этим крещением он как бы отождествлял себя со всем человечеством. Он принял на себя все грехи человеческие, чтобы смог три года спустя искупить их на кресте и воскреснуть, и таким образом освободить человечество от проклятия и греха».
После своего крещения в водах реки Иордан, Христос предстал перед миром, чтобы служить ему, поэтому и праздник назван «Богоявление». Пожилые люди верят в то, что ночью на Богоявление небо раскрывается и Господь слышит молитвы каждого, кто увидит это чудо. Рано утром все идут в церковь. После торжественной литургии священник ведет верующих к близкому ручью или водоему, освящает его и бросает в него крест. Независимо от низких температур, мужчины и парни бросаются, чтобы вынуть его из воды. Существует поверье, согласно которому, если крест замерзнет в воде, то год будет удачным и урожайным, а христиане — здоровыми.
«Освящение вод выполняется посредством погружения креста — символа победы нашего Господа Иисуса Христа над смертью, — продолжает отец Харизанов. — Крест является знаменем православной церкви. Когда он погружается в воду, считается, что она, таким образом, освящается. Во время таинства произносится соответствующая молитва. Православные христиане должны относиться с соответствующим уважением к этому обычаю, а не искать зрелищ. Важно знать, что посредством погружения креста в воду, в этот день освящаются все воды на Земле».
На Богоявление, 6 января, в болгарских храмах собираются верующие, прежде всего, чтобы присутствовать на Святой Литургии и Великом Водосвятии. Чтением Псалмов и особых молитв освещается и благословляется вода ‒ символ жизни. В этот день вода воспринимается и как средство для очищения души, благодаря окроплению святой водой христиане очищаются от грехов. Согласно старинной болгарской традиции, после Водосвятия все отправляются к какому-нибудь водоему, куда священник, чтобы освятить воду, бросает крест, а юноши и мужчины бросаются за ним и пытаются достать его из ледяной воды, веря, что тому, кто сумеет его вынуть, будут сопутствовать здоровье и благополучие. Он целует крест и получает благословение священника.
В этот день крест должен быть внесен в дом каждого христианина. Утром хозяин или самая пожилая женщина вымывает у реки домашнюю икону. С нее смываются следы чада после кадила и сошника, дабы белым была пшеница. Святой Богоявленской водой окропляют помещения, всех именинников, названных Иорданом, Иорданкой, Бояном, Богданом, девушки умываются святой водой, чтобы быть красивыми, а больные пьют воду, чтобы выздороветь, ведь считалось, что священная вода обладает целебной силой, и ее хранили как лекарство. Проводились и гадания о здоровье, будущем плодородии и погоде в течение года. Если брошенный в воду крест и букетик, которым священник окроплял святой водой, замерзнут, то год будет здоровым, если погода стоит сухая и холодная на Крещение ‒ год будет плодородным и удачным.
Согласно верованиям людей, крещение молодого Господа ‒ это своеобразное Рождество, так как через него Он рождается к новой жизни. Крещение Господне совпадает с языческими представлениями о начале нового цикла года, о прекращении периода хаоса, о разделении старого и нового годов.
Богоявление завершает 12 святочных дней, в продолжение которых по земле странствовал новорожденный Бог, это и конец колядованиям, ряженьям. Эти дни назывались «погаными», так как в народе верили, что тогда по земле бродят темные и злые силы, которые могут вызвать бедствия и навредить человеку. В эти дни оживает еще дохристианская вера в магическую, живительную и очищающую силу воды. Обрядовые действия на Иорданов день, по сути ‒ это ритуальное очищение, защитная магия против нечистых сил.
Богословы отмечают, что Великое Водосвятие в праздник Богоявления напоминает о том, что приняв Святое Крещение в реке Иордан, Бог обновил природу водой и духом. В этот день в Болгарии освящают боевые знамена и военные части. Этот ритуал существует с 1879 года после Освобождения страны от турецкого рабства и до 1946 года. Традицию освящения знамен восстановили официально 6 января 1993 года.
После Богоявления ‒ 7 января Болгарская Православная Церковь чтит память Святого Иоанна Предтечи. Традиция празднования в этот день в Болгарии существует с давних времен. Около 50 храмов в Болгарии названы в честь Святого Иоанна Крестителя ‒ это один из наиболее почитаемых болгарским народом святых. Он ‒ последний из старозаветных пророков, предсказавший пришествие Спасителя Иисуса Христа. Святой Иоанн крестил людей со словами: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матф. 3:11)».
В веках велись споры о его сути — был ли то ангел во плоти или человек, ведший ангельскую жизнь — имя Иоанна Предтечи упоминается при любом богослужении, а икона с изображением Иоанна Крестителя с ангельскими крыльями всегда находится рядом с иконой Иисуса Христа на иконостасе в болгарских храмах.
Еще древнегреческий историк Прокопий в 6 веке засвидетельствовал, что для славян Балканского полуострова характерен культ к воде, вера в ее очищающую, животворящую и гадательную силу. И в письменных сведениях от 9 века сообщается о совершенном болгарским царем Крумом обряде очищения — до того как атаковать Царьград, царь окунулся в море и окропил водой своих воинов. Наслоенные позднее христианские верования сравнивают эти ритуальные купания с крещением Иисуса Христа в реке Иордан.
Согласно народному поверью, в ночь на Богоявление — этот праздник называют в Болгарии Йорданов день или Водици (6 января) — небо разверзается, и Бог слышит и исполняет желания праведных. В этот момент все воды в реках и источниках «останавливаются» и очищаются, а затем получают магическую очищающую, оздоровительную и животворящую силы.
Обряды, связанные с водой, начинались еще в первое утро января в праздник Василия Блаженного. Девушки освящали ритуально принесенную воду из источника, размешав ее крест-накрест. В эту получившую магическую гадательную силу воду девушки бросали свои перстни и гадали о своем будущем выходе замуж. Следовало ритуальное мытье лемеха, на который клали ладан для освящения праздничной трапезы.
Вместе с лемехом в реку окунали и домашние иконы. А все остальное в доме кропили водой. Но до этого ее надо было крестить, т.е. освятить. Здесь уже совершался типично христианский ритуал, когда священник бросал в воду крест. И, несмотря на зимний мороз, каждый, у кого было хоть немного смелости, прыгал в ледяную воду, чтобы найти и вытащить крест. Согласно верованию, тот, кто успевал это сделать, будет самым здоровым в году.
В освященную воду окунали и больных, а обязательным было купание именинников. У реки женщины и мужчины умывали лицо и руки, а священник кропил всех крещеной водой. Этот обряд совершался и совершается и до сих пор в Болгарии на Богоявление (Иорданов день) ‒ 6 января. В некоторых местах в Болгарии существует обычай Водици ‒ девушки обходят село и поют обрядовые пожелания. Самые маленькие девочки исполняли определенные песни перед церковью, а девушки в возрасте женитьбы группами обходили дома и своими песнями о здоровье и добре, женитьбе молодых благословляли всех присутствующих.
А обрядовое купание продолжалось и на следующий день ‒ Иванов день, праздник в честь Иоанна Крестителя. А так как его считали покровителем молодоженов, то поженившихся после прошлогоднего Иванова дня опускали в купели или проруби, называемые «иордани». Лишь после этого ритуала свадебную церемонию считали законченной, и молодая семья получала свое окончательное общественное утверждение.
В этот праздник продолжают совершать обряды и обычаи, связанные с верой в чудодейственную силу воды ‒ чтобы быть здоровыми и красивыми, в освященной воде купаются в этот день и стар, и млад. Кум купает молодоженов, венчавшихся в прошедшем году, холостые мужчины купают девушек. Обязательно купание именинников, все это сопровождается смехом и весельем. Праздничная трапеза и подарки ‒ также часть праздника. Так, при помощи очищающей силы воды, с верой в магию слова и музыки наши предки восстанавливали равновесие в природе.
Самым женским днем в болгарской народной традиции является День повивальных бабок — Бабин день. В фольклорном календаре он отмечается 8 января, но в наше время его иногда отмечают и 21 января — в современный День родильной помощи. Праздник назван в честь сельских акушерок, которых называли когда-то «баби», т.е. «бабушки», независимо от их возраста. Это чисто женский праздник, в котором участвовали бабки-повитухи и замужние женщины, имеющие детей.
В День повивальных бабок в свое время мужчины «прятались» по домам, не смели выйти на улицу. Потому что мужчина, оказавшийся случайно на улице, становился объектом шуток празднующих женщин. Они осыпали его острыми шутками и со смехом стягивали с его головы колпак, или даже раздевали его. Разумеется, у мужчин в этот день не было права обижаться. Они могли лишь спастись, заплатив небольшой выкуп. И, по обычаю, на собранные с выкупов деньги, устраивали угощение в конце дня. Только к вечеру мужчины могли подключиться к женскому веселью.
Днем в безопасности были только мужчины-музыканты, которые веселили празднующих женщин и «подогревали» их настроение не хуже вина. В некоторых районах Болгарии был обычай, когда одна из женщин маскировалась как мужчина, и в разгаре веселья разыгрывала пародийные эротические сценки. Только в День повивальных бабок женщины, при помощи смеха, могли освободиться от накопившегося недовольства своими супругами. Веселье, однако, начиналось лишь к обеду. Перед этим женщины выполняли серию серьезных ритуалов.
Название праздника Бабин день связано с давней традицией, чтобы пожилая и опытная женщина — повивальная бабка помогала роженицам. В каждом селе была своя бабка-акушерка. Ее забота о матерях и детях, однако, не ограничивалась родами. На Бабин день еще до восхода солнца повитуха обходила всех маленьких детей, рождению которых она недавно помогла. Повитуха совершала их ритуальное купание, мазала их лобики медом и маслом, чтобы была их жизнь сладкой и богатой, затем благословляла их на здоровье и долголетие. Повивальные бабки приносили с собой и кусочки шерсти. Ею натирали головки девочкам, чтобы у них были длинные и крепкие косы. А мальчикам натирали щечки, чтобы у них росли усы и бороды — знаки мужественности. Букетиком дикой герани, обвязанным красной ниткой, повитуха брызгала водой на невест, чтобы они рожали легко и не было на них сглаза от завистливых взглядов.
После этого ритуального обхода повитухи ее дом посещали невесты. Тогда, в свою очередь, женщины выполняли обряд благодарности и почтения к повивальной бабке. Каждая приносила ей дар — мыло, полотенце, букетики дикой герани, рубаху, вязаные носки и деньги в отплату за помощь и заботу. В качестве еще одного жеста почтения был обычай, чтобы каждая женщина ритуально поливала ей воды, чтобы повитуха вымыла руки. Очень важно было совершить это под фруктовым деревом — это символ плодовитости. Повитуха же носила связку из красного перца — знак мужской плодовитости. Серьезно или в шутку, все ритуалы несли в себе послание о прибавлении в семьях. Именно это традиционно основная ценность для болгар.
После магических ритуалов родовитости, повивальная бабка приглашала всех женщин на праздничную трапезу в свой дом, и уже тогда начиналось настоящее веселье. Праздник завершался еще одним обрядом, сколь магическим, столь и забавным. После праздничного угощения в доме повитухи развеселившиеся женщины тащили ее купаться, чтобы она очистилась и подготовилась к своей акушерской миссии в начинающемся новом году. Иногда этому помогали и мужчины, перенося на спине в корзине повитуху к воде. На Бабин день повитух к воде не только относили на руках или в корзинах, но и отвозили на телеге, украшенной самшитом. Это вечнозеленое дерево используется для всех праздников. Им украшено и знамя, которое носят женщины на Бабин день.
После того, как в предыдущие дни через обрядовое купание и умывание прошли мужчины и женщины, на Бабин день, 8 января в ритуальное очищение включались и дети.
Во время всех трех водяных праздников существовало неписаное правило, что никто не должен сердиться, если группа здоровых парней схватит его и бросит в воду. От такой ледяной бани можно было спастись, лишь откупившись несколькими мелкими монетами. Даже разыгрывалось забавное биение об заклад, кого искупать. Но, в конце концов, неожиданное или добровольное, праздничное купание превращалось в веселое переживание, после которого люди чувствовали себя очищенными и верили, что будут здоровыми и жизненными в начинающемся новом году», передавало русское вещание «Радио Болгария» 06/01/2010.
Мониторинг Portalostranah.ru
Мы рекомендуем: тексты, аудио и видео 
