Общение с читателями и новое на сайте:

 
- A +
МОНИТОР Заметки на разные темы

Индия


31.01.2023 10:27:53

Индия / Весь мир. Сикхский тюрбан. Как он вписывается в современность

 

На фото военнослужащие одного из сикхских подразделений индийских вооруженных сил на параде в столице страны Нью-Дели (2017 г.). В тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, т.е. нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами (последние только периодически подравниваются).  Надо сказать, что в индийской армии, по состоянию на январь 2023 года, имеются сикхские подразделения (на фото, как раз, такое). В такие подразделения в качестве солдат-рекрутов принимают только сикхов. Однако офицеры в таких подразделениях могут быть и другого вероисповедания, хотя они также носят в таком полку, всё равно, по традиции сикхские тюрбаны.  Однако большинство подразделений в современных индийских вооруженных силах мультикастовые и многоконфессиональные, в которых служат и индуисты, и сикхи, и христиане, и мусульмане. Подразделения, созданные по этнико-религиозному принципу (например, сикхские или гуркские) в индийской армии ныне постепенно превращаются в экзотику. В то же время вооруженные силы Республики Индия, как и сама страна, прежде всего, индуистские.

На фото военнослужащие одного из сикхских подразделений индийских вооруженных сил на параде в столице страны Нью-Дели (2017 г.). В тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, т.е. нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами (последние только периодически подравниваются).

Надо сказать, что в индийской армии, по состоянию на январь 2023 года, имеются сикхские подразделения (на фото, как раз, такое). В такие подразделения в качестве солдат-рекрутов принимают только сикхов. Однако офицеры в таких подразделениях могут быть и другого вероисповедания, хотя они также носят в таком полку, всё равно, по традиции сикхские тюрбаны.

Однако большинство подразделений в современных индийских вооруженных силах мультикастовые и многоконфессиональные, в которых служат и индуисты, и сикхи, и христиане, и мусульмане. Подразделения, созданные по этнико-религиозному принципу (например, сикхские или гуркские) в индийской армии ныне постепенно превращаются в экзотику. В то же время вооруженные силы Республики Индия, как и сама страна, прежде всего, индуистские.

Еще в прошлом году было объявлено о плане индийской армии закупить 12 730 шлемов, разработанных специально для сикхов. Шлем, получивший название «Вир» (Veer), или «элегантный» на языке хинди, будет носиться поверх головной косынки (т.н. нижнего тюрбана) — патки (подробнее см. ниже), но должен заменить традиционный сикхский тюрбан. В самом начале этого года, а именно 5 января, в индийских вооруженных силах, как сообщается, был издан приказ, согласно которому военнослужащие-сикхи должны были начать отказываться от тюрбанов в пользу шлемов.

 

Шлем «Вир» имеет выпуклость по центру впереди, чтобы разместить узел, которым увенчивается прическа сикхов, которые как известно, не стригут волос (почему, мы также напомним ниже). И это баллистический, ультрасовременный шлем.

 

Здесь напомним, что баллистический шлем, в отличие от обычного, применяется для служебно-боевых задач, связанных с необходимостью усиленной защиты головы в условиях огневого контакта, обеспечивая баллистическую (т. е,. в соответствии с баллистикой, — наукой о движении предметов) защиту защиты головы от пуль и осколков, а также ударов тяжелыми предметами и для исключения травм при падении с высоты. Такие шлемы оборудованы специальными креплениями для различного навесного оборудования, например, приборов ночного видения и сопряжены с элементами системами связи, такие как наушники.

 

При этом до того, и в самих вооруженных силах Индии, а также и армиях других стран мира, сикхи не имели не только баллистического, но вообще никакого шлема, который можно было бы удобно носить поверх патки (в то же время некоторые источники пишут, что в индийской армии под тюрбан некоторые сикхские военнослужащие одевали т.н. «пуленепробиваемые патки»). Дизайнеры шлема «Вир» говорят, что он обеспечит защиту от огня из стрелкового оружия и будет совместим с установленными очками ночного видения, камерами и системами связи — всё это сикхские солдаты ранее не могли использовать, совмещая с тюрбанами, которые они продолжали носить вместо шлемов, в отличие от своих сослуживцев других вероисповедований.

 

Шлемы «Вир» для индийских вооруженных сил, - шлемы, сделанные специально под сикхскую прическу длинных, никогда не стриженых волос и нижний тюрбан патку (patka, её мы видим на фото слева). Шлемы изготовлены индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.
Шлемы «Вир» для индийских вооруженных сил, - шлемы, сделанные специально под сикхскую прическу длинных, никогда не стриженых волос и нижний тюрбан патку (patka, её мы видим на фото слева). Шлемы изготовлены индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.

Еще изображения шлемов «Вир» для индийских вооруженных сил, - шлемы, сделанные под сикхскую прическу длинных и никогда не стриженых волос, и нижний тюрбан патку, индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.
Еще изображения шлемов «Вир» для индийских вооруженных сил, - шлемы, сделанные под сикхскую прическу длинных и никогда не стриженых волос, и нижний тюрбан патку, индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.

Тем не менее, на днях против замены тюрбанов шлемом «Вир» выступил нынешний главный, религиозный авторитет в сикхизме.

 

Итак, поговорим обо всём этом. Но также посмотрим подробнее, какова ситуация с ношением сикхского тюрбана в современном мире, и почему ношение тюрбана, как и отказ от стрижки волос, так важны для сикхов.

 

Шлем «Вир» для военнослужащих-сикхов в Индии

 

Шлемы «Вир» изготовила индийская компания Global Defense and Homeland Security Company MKU, которая ранее выполнила крупнейший в Индии контракт на поставку 159 000 баллистических шлемов для Министерства обороны Индии. И вот теперь еще 12 730 баллистических шлемов специально для индийских военнослужащих-сикхов.

 

Как сказал в этой связи президент Global Defense and Homeland Security Company MKU Манодж Гупта (Manoj Gupta), которого цитировало в прошлом году (а именно 21/02/2022):, когда о получении нового заказа стало известно, издающееся в Бангкоке (Таиланд) англоязычное издание Asian Military Review:

 

«Несмотря на то, что сикхские солдаты внесли столь большой вклад в национальную безопасность и оборону в Индии и во всем мире, у них нет адекватной защиты головы от баллистических угроз, которую можно было бы удобно носить, не жертвуя своей верой или идентичностью. Наша инициатива заключалась в разработке системы шлемов «Вир», в соответствии с основным девизом MKU «Расширение возможностей героев». Герои, которым мы помогаем, защищают нашу свободу, нашу безопасность и наш образ жизни. И кто может лучше олицетворять этот дух героизма, чем наши солдаты-сикхи!».

 

В свою очередь управляющий директор MKU Нирадж Гупта (Neeraj Gupta), которого также цитирует Asian Military Review, сказал по тому же поводу:

 

«Тюрбан для сикха — это его гордость. Это не только символ веры и символ мужества, самоуважения, самоотверженности и благочестия, но и важный маркер сикхской идентичности. Индийские солдаты-сикхи никогда не гнулись перед пулями, хотя и имели удобного головного убора для своей защиты. Шлем «Вир» от MKU предлагает героическим солдатам-сикхам возможность защитить свое тело и жизнь, продолжая носить патку. Мы в MKU рады возможности создать этот единственный в своем роде баллистический шлем специально для наших солдат-сикхов».

 

Но, как мы отметили выше, на днях, а именно 12 января с.г., против того, чтобы шлемы «Виз» носили в индийских вооруженных силах, выступило руководство сикхской общины Индии.

 

Нынешний главный, по выражению американской газеты The Washington Post от 23/01/2023, религиозный авторитет в сикхизме Харджиндер Сингх Дхами (Harjinder Singh Dhami), президент находящегося в индийском городе Амритсаре Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами) выразил свое резкое возражение против новой политики Министерства обороны Индии, предусматривающую внедрение шлемов для сикхских солдат, служащих в индийской армии. Харджиндер Сингх Дхами написал письмо союзному министру обороны Индии Раджнатха Сингха (Rajnath Singh) с просьбой отменить это решение.

 

Далее цитата по сообщению, опубликованному 12 января с.г. на сайте Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee sgpc.net (англ.яз.).

 

«Президент Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (SGPC) Харджиндер Сингх Дхами выразил свое резкое возражение против новой политики Министерства обороны Индии, предусматривающей введение шлемов для сикхских солдат, служащих в индийской армии. Он написал письмо министру обороны Союза Шри Раджнатху Сингху с просьбой отменить это решение.

 

Он указал, что решение ввести специальный шлем для сикхов, служащих в индийской армии, разрушит уникальную сикхскую идентичность и сикхскую Марьяду (Maryada, кодекс поведения). Он сказал, что тюрбан — это не просто ткань, это еще и символ сикхского наследия, помимо его духовного и светского значения. Приверженность сикхов тюрбану также отражает сикхскую гордость и приверженность указанию гуру. Он сказал, что приказ солдату-сикху снять тюрбан и надеть шлем только потому, что он лучше защищает его голову, является непониманием сикхской психологии с её привязанностью к тюрбану». Конец цитаты.

 

А так должны выглядеть правильно одетые сикхи – в тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами.

Здесь мы, как раз, видим упоминавшегося выше Харджиндера Сингха Дхами (Harjinder Singh Dhami, он на фото в центре, перед микрофоном), президента находящегося в индийском городе Амритсаре официального Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами в Индии), а также его коллег.

А так должны выглядеть правильно одетые сикхи – в тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами.

Здесь мы, как раз, видим упоминавшегося выше Харджиндера Сингха Дхами (Harjinder Singh Dhami, он на фото в центре, перед микрофоном), президента находящегося в индийском городе Амритсаре официального Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами в Индии), а также его коллег.

Англоязычная служба зарубежного радиовещания Франции — «Международного Французского радио» (Radio France internationale) в своем сообщении от 29/01/2023, посвященному вышеприведенному обращению Харджиндера Сингха Дхами, передавала, цитируя одного пожелавшего остаться анонимным офицера индийской армии:

 

«Существующие правила в вооруженных силах Индии таковы, что у рядовых солдат-сикхов может не хватить смелости выступить с личным протестом против замены тюрбана шлемом. В этой связи стоит посмотреть на правоприменительную практику законодательства Индии, вроде бы освобождающего сикхских мотоциклистов-сикхов от ношения шлемов, но, тем не менее, некоторых из сикхов всё же преследуют по закону за езду без шлемов».

 

Далее станция приводит и голоса в защиту решения министерства обороны Индии о том, чтобы сикхи в вооруженных силах этой страны стали носить шлемы, а не тюрбаны (уточняя, что соответствующий приказ военнослужащим-сикхам индийское министерство обороны выпустило 5 января сего года).

 

Так, генерал-майор индийской армии (в отставке) П.К. Сегал (PK Sehgal) назвал, по сообщению RFI, этот шаг «логичным».

 

«Это решение совершенно уместно, потому что при любом нынешнем сценарии на поле боя тюрбаны не защитят от пуль и осколков, поэтому логично иметь баллистические шлемы», — сказал Сегал.

 

RFI также наполнило, что, цитируем: «сикхи составляют менее 2 % от 1,4-миллиардного населения Индии, но на их долю приходится 8 % от 1,35-миллионной армии этой страны».

 

Теория вопроса: Сикхский тюрбан и запрет у сикхов на стрижку волос

 

Но что значит тюрбан и отказ от стрижки волос для сикха?

 

Необходимо начать с того, что изначально в предшествующий период в Индии тюрбан могли носить только люди знатного положения, и введение ношения тюрбана (известного у сикхов как dastar, или pagri, или же pag), должно было показывать, что все сикхи равны в своей общине.

 

Вот что о происхождении тюрбана у сикхов говорится на сайте одной из общин сикхов США wearesikhs.org (англ. яз.):

 

«В конце 17 века безудержная религиозная нетерпимость и политическая тирания (тогда Индией правила мусульманская династия Великих Моголов в лице отличавшегося религиозной нетерпимостью падишаха Аурангзеба, годы жизни: 1618-1707, годы правления: 1658-1707) поставили под угрозу само существование сикхской общины и других религиозных общин. Чтобы воспитать новое чувство мужества в сикхской общине, последний сикхский гуру, гуру Гобинд Сингх (о нем мы еще поговорим далее Прим. Portalostranah.tu), объявил (в 1699 году) о создании хальсы (khalsa, вооруженная бескастовое братство-организация сикхов Прим. Portalostranah.tu)— учреждение, воплощающее моральную ответственность сикхов в деле защиты угнетенных и борьбы за равенства для всех людей.

 

Чтобы гарантировать, что разделение на касты ничего не значит для членов хальсы, всем мужчинам, которые вошли в неё, независимо от их касты, было приказано носить тюрбан, предмет одежды, предназначенный только для людей с самым высоким статусом в обществе.

 

Кроме того, каждый человек, присоединившийся к хальсе, был вынужден отказаться от своей фамилии, которая часто указывала на его касту, и получил общую фамилию: Сингх (что означает лев) — для мужчин, или Каур (что означает принцесса) — для женщин. Женщин попросили не брать фамилию своих мужей, чтобы женщины воспринимались как личности с ценностью и идентичностью, существующие независимо от их отношений с мужчинами». Конец цитаты.

 

Сикхизм — единственная религия в мире, в которой ношение тюрбана обязательно для всех взрослых мужчин.

 

Выше мы уже несколько раз упоминали патку. Посмотрим, наконец, на определение и этого элемента.

 

Патка (patka) — это вид косынки, называемой также нижний тюрбан, которую носят сикхи. Так, взрослые часто надевают патку, собственно, под тюрбан, а дети и молодежь, а также спортсмены и пловцы, носят патку без тюрбана. Можно также сказать, что патку носят и сикхи любого возраста и занятий, когда не выходят на публику, т. е. в домашней обстановке.

 

Патку начинают одевать, когда длина и объем нестриженных волос на голове (неостриженные волосы у сикхов именуются кеш — kesh) доходят до стадии, при которой уход за волосами становится затруднительным, и патка помогает поддерживать прическу в порядке; патка представляет собой небольшой кусок ткани, который повязывают вокруг головы, прежде чем завязать ее узлом на макушке (традиционный способ, есть и другие). Поверх патки наматывают чалму (т.е. собственно тюрбан), который можно повязывать несколькими способами.

 

На иллюстрации: патка (patka), которую носит юный сикх.  Напомним, что патка - это вид косынки, называемой также нижний тюрбан, которую носят сикхи. Так, взрослые часто надевают патку, собственно, под тюрбан, а дети и молодежь, а также спортсмены и пловцы, носят патку без тюрбана. Можно также сказать, что патку носят и сикхи любого возраста и занятий, когда не выходят на публику, т. е. в домашней обстановке.  Именно на патку предполагается одевать и шлемы, если сикхи в индийской армии откажутся от тюрбанов в пользу шлемов.

На иллюстрации: патка (patka), которую носит юный сикх.

Напомним, что патка - это вид косынки, называемой также нижний тюрбан, которую носят сикхи. Так, взрослые часто надевают патку, собственно, под тюрбан, а дети и молодежь, а также спортсмены и пловцы, носят патку без тюрбана. Можно также сказать, что патку носят и сикхи любого возраста и занятий, когда не выходят на публику, т. е. в домашней обстановке.

Именно на патку предполагается одевать и шлемы, если сикхи в индийской армии откажутся от тюрбанов в пользу шлемов.

В свою очередь, кеш — нестриженные волосы — это один из пяти обязательных внешних видимых атрибутов (kakkars) или пять символов веры, которые должны отличать последователя религии сикхизма. Ношение кеша было предписано в 1699 году тогдашним главой сикхской общины гуру Гобинд Сингхом (Gobind Singh, годы жизни: 1667-1708; как гуру с 1675 по 1708 гг.). Далее обо всех пяти атрибутах или символах веры, установленных Гобинд Сингхом в 1699 году (все их названия начинаются на k), с их общепринятой у сикхов трактовкой.

 

1. Кеш (kesh) — нестриженые волосы. Согласно сикхскому учению, не стриженные длинные волосы, является неотъемлемой частью человеческого тела, созданной Вахегуру, или букв. «Прекрасным господином», т.е. божеством, и поэтому человек не имеет права стричься. Кроме того, согласно воззрениям гуру Гобинда Сингха, нестриженные волосы будут сразу подчеркивать отличие сикха от иноверца. Ученик Гобинда Сингха Бхаи Нанд Лал (Bhai Nand Lal, годы жизни: 1633–1713) следующим образом передавал слова Гобинда Сингха:

 

«Мой сикх не должен пользоваться бритвой. Для него использование бритвы или бритье подбородка будет таким же грехом, как кровосмешение... Для входящих в состав хальсы предписывается такой символ, чтобы сикх не мог остаться неотличимым от ста тысяч индусов или мусульман, ибо как он может спрятаться с длинными волосами и тюрбаном на голове и с развевающейся бородой?». Конец цитаты.

 

2. Канга (Kanga) — деревянный гребень для расчёсывания волос и ношения в голове. Он олицетворяет важность дисциплины (т.к. расчесывание этим гребнем длинных волос требует каждодневных больших усилий), чистоты и опрятности. Кангой необходимо расчесывать волосы, обычно завязанные узлом, два раза в день. Поскольку многие индуистские риши, как и в индуизме называют мудрецов, или факиры ходили голыми или со спутанными и грязными волосами, гуру Гобинд Сингх, добавив кангу в число обязательных внешних видимых атрибутов веры сикхов, сделав особый акцент на том, чтобы волосы оставались чистыми и опрятными. Также сикхи считают, что поскольку гребень канга изготовляется из дерева, он смягчает электрические импульсы, проходящие через не стриженые волосы кеш, что помогает владельцу воздерживаться от гнева.

 

3. Кара (Kara) — железный браслет на запястье, символизирующий неразрывную связь с божеством, постоянное обязательство перед ним. Кара — это, согласно воззрениям гуру Гобинда Сингха, постоянное напоминание о том, что каждый сикх — раб Господа. Именно поэтому гуру Гобинд Сингх и приказал сикхам в 1699 году всегда носить браслет кара. Кара обычно носится на правой руке, хотя Гобинд Сингх этого особо не оговаривал.

 

4. Кача (Kaccha) — нижнее белое белье из хлопка, в виде длинных трусов, чуть выше колен, которое необходимо носить в целях гигиены, а также чтобы лучше контролировать свои сексуальные желания. Устанавливая этот атрибут гуру Гобинд Сингх, указывал сикхам думать о противоположном поле так, как они думают о других членах своей семьи, а не как об объектах желания. Кача закрепляется и завязывается шнурком, который называется «нала» (nala). При этом время на развязывание завязки такого шнурка трусах считается как лишнее время подумать. И мужчины-сикхи, и женщины-сикхи носят один и тот же тип трусов качи.

 

5. Кирпан (Kirpan) — первоначально меч, а ныне небольшой изогнутый однолезвийный кинжал, символизирующий достоинство, силу и непобедимый дух, а также то, что каждый сикх обязуется защищать обиженных и угнетенных, но при этом, будучи вооруженным таким кинжалом, сикх обязуется лучше контролировать свои эмоции.

 

Что касается сикхизма в целом (Sikhism, санскрит shishya — «ученик») как религии, то это монотеистическая религия, основанная в конце XV в. в Пенджабе гуру Нанаком. Соединяет элементы ислама и индуизма и сочетает веру в единого вечного и всемогущего Бога с индуистскими представлениями о карме и перевоплощении. Сикхизм проповедует равенство всех людей и отвергает кастовую систему. Соединившись с Богом, сикх обретает мукти (понятие, тождественное индуистской мокше, освобождение из круга рождения, смерти и возрождения).

 

Нанак (Nanak, годы жизни: 1469-1539) был первым в ряду десяти гуру, который завершается упоминавшимся выше Говиндом Сингхом, объявившим, что его преемником вечным гуру, будет Адигрантх, священный князь сикхов. Говинд Сингх учредил хальсу, братство святых воинов. В настоящее время в нее входят как мужчины, так и женщины, прошедшие полное посвящение в веру. Иначе говоря, гуру Говинд Сингх упразднил пост наследственных гуру, передав власть самой религиозной общине — уже упоминавшейся выше хальсе. Его ученики разделили территорию сикхов на двенадцать мисалей (объединений воинов).

 

В сикхизме нет священников; проводить богослужение может любой сикх независимо от пола. Сам культ включает в себя как индивидуальные моления, так и коллективные богослужения в гурдваре, сикхском храме. Центральной частью храмового богослужения является чтение книги Адигрантх (букв. «Изначальная книга»), которая почитается носителем учения после десяти существовавшими в истории гуру. Кроме Харимандира, или «Золотого храма», в Амритсаре (Индия), святыми местами сикхи почитают Патну (где род. Говинд Сингх; ныне административный центр индийского штата Бихар), Анандпур (где была учреждена хальса; ныне в индийском штате Пенджаб) и Нандер (город, где умер Говинд Сингх; ныне в индийском штате Махараштра).

 

Сикхи в этнокультурном смысле — это культурно-религиозная группа, проживающая в Пенджабе. Напомним, что Пенджаб (с санскрита «пятиречье») — исторический регион, с 1947 г. разделенный между Индией и Пакистаном. Ныне сикхи (а всего их в мире — ок. 25 млн., из них ок. 18 млн. — в Индии) концентрируются в индийском штате Пенджаб, где составляют ок. 60 % населения. В национальном составе сикхов преобладают пенджабцы — жители индийского штата Пенджаб, которые говорят на местном индийском языке — пенджабском и на хинди.

 

Споры вокруг ношения сикхского тюрбана в разных странах

 

Как отмечала американская газета The Washington Post в своей заметке (англ. яз) от 23/01/2023 также посвященной вышеприведенному обращению Харджиндера Сингха Дхами:

 

«Споры в Индии вокруг шлемов для сикхов отражают аналогичные дебаты на Западе, где проживает обширная сикхская диаспора. Так, до недавнего времени Корпус морской пехоты США запрещал сикхам начинать базовую подготовку, если они не сбрили бороды. В Корпусе морской пехоты США, что бороды, которые также являются частью священных сикхских атрибуты, мешали носить противогазы. После того как запрет был оспорен в суде американской правозащитной группой сикхов, в декабре он был отменен федеральным судьей, но Корпус морской пехоты собирается подавать апелляцию.

 

В то же время бывший министр обороны Канады (в 2015-2021 гг.) Харджит Сингх Саджан (Harjit Singh Sajjan), ветеран-сикх, служивший в Боснии и Афганистане, сказал, что пытался видоизменить, в бытность, когда он был солдатом, собственный противогаз, чтобы его можно носить при бороде, которую Харджит Сингх Саджан носит».

 

Здесь мы прервем цитирование, чтобы отметить, что военнослужащим-сикхам канадских вооруженных сил разрешено носить тюрбан, хотя командир подразделения сохраняет за собой право отдать приказ о его снятии в случае военной необходимости. Цвет тюрбана для сикхских военнослужащих в канадской армии и Королевских военно-воздушных силах Канады должен соответствовать цвету головного убора их подразделения. Сикхи, служащие в Королевском военно-морском флоте Канады, должны носить белый тюрбан, когда надета фуражка, и черный тюрбан когда носят береты. Значок на фуражке подразделения также должен быть надет на тюрбан военнослужащего-сикха в Канаде.

 

В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам также давно разрешено носить тюрбан. Причем, это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции — Букингемского дворца.

 

В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам давно разрешено носить тюрбан. Причем это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций,  в том числе главной резиденции - Букингемского дворца. Здесь солдат-сикх, подданный Британии, из вышеупомянутых воинских соединений, стоит в строю. И если на голове сикха мы видим тюрбан, то у его сослуживцев традиционные для данных частей высокие шапки под медвежий мех.
В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам давно разрешено носить тюрбан. Причем это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции - Букингемского дворца. Здесь солдат-сикх, подданный Британии, из вышеупомянутых воинских соединений, стоит в строю. И если на голове сикха мы видим тюрбан, то у его сослуживцев традиционные для данных частей высокие шапки под медвежий мех.

Вернемся к цитированию заметки из The Washington Post:

 

«В гражданской сфере также обсуждался вопрос о том, должны ли сикхи носить шлемы. В то время, как сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде на мотоцикле в ряде стран, включая Индию и Канаду (в последней не во всех провинциях Прим. Portalostranah.ru), немецкие суды постановили, что сикхи при езде на мотоцикле в Германии должны носить шлем. Австралия, еще одна страна с большой сикхской общиной сикхов, также требует ношения шлемов при езде на мотоцикле, что вызывает протесты сикхских групп». Конец цитаты.

 

 На иллюстрации: Тина Сингх (Tina Singh), из сикхской семьи, проживающей в городе Торонто (провинция Онтарио, в Канаде), не могла найти подходящих велосипедных шлемов для двух своих сыновей Джора Джаджа (Jora Jhajj, слева на фото) и Кабира Джаджа (Kabir Jhajj, справа на фото).  Имевшиеся в продаже шлемы не учитывали особенности сикхских причесок сыновей Тины Сингх: длинные и никогда не стриженные волосы, собранные в узел, и необходимость всегда носить нижний тюрбан – патку.  И, в итоге, Тина Сингх разработала подходящую модель шлема сама (на фото).  Напомним, в Канаде, а именно в провинциях Онтарио, Альберта, Британская Колумбия и Манитоба, сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде даже и на мотоцикле. Однако сами сикхи понимают, что езда без шлемов небезопасна. Это остро понимала и Тина Сингх. Подробности ниже.

На иллюстрации: Тина Сингх (Tina Singh), из сикхской семьи, проживающей в городе Торонто (провинция Онтарио, в Канаде), не могла найти подходящих велосипедных шлемов для двух своих сыновей Джора Джаджа (Jora Jhajj, слева на фото) и Кабира Джаджа (Kabir Jhajj, справа на фото).

Имевшиеся в продаже шлемы не учитывали особенности сикхских причесок сыновей Тины Сингх: длинные и никогда не стриженные волосы, собранные в узел, и необходимость всегда носить нижний тюрбан – патку.

И, в итоге, Тина Сингх разработала подходящую модель шлема сама (на фото).

Напомним, в Канаде, а именно в провинциях Онтарио, Альберта, Британская Колумбия и Манитоба, сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде даже и на мотоцикле. Однако сами сикхи понимают, что езда без шлемов небезопасна. Это остро понимала и Тина Сингх. Подробности ниже.

Как было сказано выше в Канаде, а именно в провинциях Онтарио, Альберта, Британская Колумбия и Манитоба, сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде на мотоцикле. Однако сами сикхи понимают, что такая езда небезопасна. Англоязычная служба иновещания Канады — «Международное Канадское Радио» (Radio Canada International — RCI) передала 06/01/2023 репортаж о сикхской жительнице Торонто (провинция Онтарио) Тине Сингх (Tina Singh), которая не могла найти подходящий велосипедный шлем для двух своих сыновей Джора Джаджа (Jora Jhajj) и Кабира Джаджа (Kabir Jhajj), и в итоге разработала такой шлем сама. Процитируем:

 

«Когда мальчики Тины Сингх начали учиться кататься на велосипедах, было очевидно, что им понадобятся шлемы.

 

Была только одна проблема: Сингх не могла найти на рынке ни одного шлема, подходящего под тюрбан и сикхскую прическу её сыновей.

 

Мои дети не стригут волосы, поэтому каждый раз, когда я шла надевать велосипедный шлем, когда они собирались кататься... ничто не подходило им должным образом, сказала местному подразделению (государственной) Канадской вещательной корпорации CBC (Canadian Broadcasting Corporation, куда входит RCI Прим. Portalostranah.tu) Тина Сингх, мама троих детей из Торонто.

 

Отсутствие шлема, подходящего под нижний тюрбан патку и сикхскую длинную прическу её детей, означало, что Тине Сингх приходилось заниматься приспособлением больших и неподходящих по размеру для её детей шлемов, путем набивания их подложкой. Или вообще отправлять своих детей кататься без шлемов.

 

Ни один из этих вариантов не был безопасным.

 

Эрготерапевт, которая работала с пациентами с приобретенными травмами головного мозга, Сингх говорит, что она прекрасно знала, насколько важно иметь хорошо сидящий велосипедный шлем.

 

«Я была разочарована тем, что для моих детей не имелось безопасного варианта спортивных шлемов», — сказала она.

 

Поэтому она решила разработать свою собственную модель шлема...

 

По словам Сингх, более двух лет она работала над различными версиями шлема и тестировала их. Теперь, по ее словам, разработанный шлем находится в производстве и сертифицирован для использования при катании на велосипедах, роликовых коньках, самокатах и на скейтборде для детей старше пяти лет.

 

Модель шлема имеет куполообразную часть наверху, чтобы вместить тюрбан и сикхскую прическу её детей

 

В декабре прошлого года шлем получил проходной балл на эксплуатацию от международной испытательной компании SGS», передавала RCI.

 

В заметке использовались: сообщение издающегося в Бангкоке (Таиланд) англоязычного издания Asian Military Review («Азиатское военное обозрение») от 21/02/2022; сообщение американской газеты The Washington Post («Вашингтонская почта») от 23/01/2023 (англ. яз.); сообщение англоязычной службы зарубежного радиовещания Франции — «Международного Французского радио» (Radio France internationale) от 29/01/2023; сообщение англоязычной службы иновещания Канады — «Международное Канадское Радио» (Radio Canada International — RCI) от 06/01/2023; сообщение индийского англоязычного издания The Financial Express («Финансовый экспресс») от 16/01/2023; сикхские ресурсы: сайт официального Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами в Индии) sgpc.net (англ.яз.), американского сайта wearesikhs.org (англ. яз.) сикхской электронной энциклопедии sikhiwiki.org (англ. яз.); др. материалы.


Ссылка для цитирования нашей публикации: https://portalostranah.ru/monitor.php?cid=80


04.07.2021 00:27:08

ИНДИЯ. Дарбар больше не переезжает

 

Индийские феодалы: низам Хадарабада (Nizam of Hyderabad), махараджа Бароды, Вадодара (Maharaja of Baroda) и раджа Майсура (Raja of Mysore) на делийском дарбаре в январе 1903 года. Карикатура из британского журнала «Панч» (Punch), февраль 1903 года.
Индийские феодалы: низам Хадарабада (Nizam of Hyderabad), махараджа Бароды, Вадодара (Maharaja of Baroda) и раджа Майсура (Raja of Mysore) на делийском дарбаре в январе 1903 года. Карикатура из британского журнала «Панч» (Punch), февраль 1903 года.

Тот, кто интересуется индийской тематикой, слышал два таких термина: «дарбар», и «летняя и зимние столицы».

 

Под дарбаром (с персидского dаrbar, также в английском и русском может писаться как дурбар — durbar) понимается двор монарха, или съезды знати при монархе, или, в широком смысле, место пребывания властей.

 

В Индии съезды знати — дарбары были введены Великими Моголами, а также проводились в последующий период Британской Индии. Во время дарбара император принимал местных вассальных правителей — набобов (мусульманские правители) и махараджей (индуистские правители), оглашал важные решения, проводил смотр войск, а также совершал даршан (darśana), т.е. показывался с балкона (джарокха — jharokha) огромным массам народа (последняя традиция была введена могольским императором Хумаюном (Humayun, годы правления: 1530-1540 и 1555-1556).

 

Великий дарбар в период Британской Индии проходил трижды и всегда в Дели: в 1877 году, — на следующий год после того как королева Виктория приняла титул императрицы Индии, о чем на упомянутом дарбаре была зачитана соответствующая прокламация — дарбар провел вице-король 1-й граф Литтон; в 1903 году в честь объявления сына Виктории — короля Эдуарда VII и его жены Александры, соответственно, императором и императрицей Индии, дарбар провел вице-король Лорд Керзон; и дарбар 1911 года в честь объявления нового короля Георга V и его жены Марии, соответственно, императором и императрицей Индии, — тогда единственный раз индийский дарбар посетили британские монархи — Георг V и его супруга Мария, их принимал вице-король 1-й барон Хардинг. В ходе дарбара 1911 г. было объявлено об окончательном переносе столицы Британской Индии из Калькутты в Дели.

 

И здесь мы затронули понятие «дарбар» в контексте меняющегося, в зависимости от времени года, местоположения властей, или столицы. В нынешней Индии такое изменение местоположения столичного города называют «дарбарским переездом» (Durbar Move).

 

Надо отметить, что во времена династии Великих Моголов, а именно в период правления императора Джахангира (Jahangir, годы правления: 1606-1627), уже была такая практика, когда император отправлялся из своей постоянной столицы Лахор в летнюю — в Кашмирскую долину. Под столицей подразумевалось тогда местопребывание двора — т.е. дарбара.

 

В сменившей Могольскую империю Британской Индии, а именно с 1863 года, высокогорный город Шимла (Shimla, высота над уровнем моря: 2397 м) в предгорьях Гималаях, был объявлен летней столицей, наряду с постоянной столицей Калькуттой (напомним попутно, что последний могольский император Зафар Бахадур Шах II — Bahadur правил до 1858 г. из Дели, будучи уже вассалом англичан). На летние месяцы из Калькутты в Шимлу,- город с приятными, не слишком высокими, летними температурами воздуха — от 19 до 28 градусов по Цельсию, перемещались многие государственные учреждения британской администрации, несмотря на то, что расстояние между городами составляет около 1800 километров. Отметим, Шимла — ныне столица штата Химачал-Прадеш, в городе проживает ок. 150 тыс. человек, остается курортным местом, и продолжает быть убежищем от пылающих летом от жары равнин Индостана.

 

Однако времена Шимлы, как летней столицы страны, прошли, с прекращением власти англичан в Индостане, и на настоящее время в Индии имеется только один актуальный прецедент сезонного «дарбарского переезда» (правда на региональном уровне). Но также связанный с перепадами температур в предгорьях Гималаев — летом забираемся повыше (так прохладнее), а зимой спускаемся ниже (чтобы не мерзнуть слишком уж высоко в горах).

 

И вот 01/07/2021 отдел новостей Всеиндийского радио (готовит выпуски новостей, как для внутренних центральных программ, так и для иновещания индийского радио) передавал в своем сообщении под заголовком «Вековая традиция дарбара заканчивается», о том, что вскоре может прекратиться и этот последний в Индии действующий, если можно так сказать, пример традиции «дарбарского переезда» (приводим в нашем переводе с англ.):

 

«Возникновение традиции сезонного переезда дарбара восходит к временам более чем 400-летней давности, а именно ко времени правления императора династии Великих Моголов Джахангира.

 

Из любви к горам и долинам, а также чтобы избежать палящего зноя (своей столицы) Лахора, Джахангир приезжал в Кашмир на летние месяцы каждый год.

 

Таким образом, каждый год дарбар временно переезжал в Кашмир, фактически делая его летней столицей империи Великих Моголов. Впоследствии этой практике последовали британские правители и правители догри», отмечала станция.

 

Напомним, догри (dogras) — индуистские князья княжества Джамму и Кашмир. Это княжество существовало с 1846 по 1947 гг., — т.е. в последний период правления Великих Моголов под вассалитетом англичан, и затем — в период Британской Индии. В 1947 году индуистский махараджа Джамму и Кашмира Хари Сингх (Hari Singh) принял решение провозгласить независимость своего государства — он выбрал эту опцию из трех доступных ему вариантов, по английскому плану раздела Британской Индии: присоединиться к Индии, присоединиться к новому государству индийских мусульман — Пакистану, либо стать независимым.

 

Однако преобладающее мусульманское население княжества выступило за присоединение к Пакистану и подняло восстание против своего индуистского правителя, а Пакистан отправил в Джамму и Кашмир военные формирования. 26 октября 1947 года Хари Сингх переменил решение и подписал Акт о присоединении к Индии — что привело к вводу войск Индии в Джамму и Кашмир и его разделу — большая часть княжества осталась за Индией, где и был в 1951 г. создан штат Джамму и Кашмир.

 

С 2019 г. Джамму и Кашмир стал т.н. союзной территорией (союзная территория, в случае Джамму и Кашмира, управляется вице-губернатором, назначаемым президентом Индии в Дели; в свою очередь вице-губернатор может управлять декретами, без утверждения их местным парламентом; при вице-губернаторе существует местное однопалатное законодательное собрание, имеющее совещательные функции по ряду вопросов, в частности, только совещательные по вопросам общественной безопасности — союзная территория, таким образом, имеет меньший уровень автономии, чем штат). Также в 2019 г. отметим, что перед преобразованием штата Джамму и Кашмир в союзную территорию от преимущественно мусульманского штата Джамму и Кашмир был отделен регион Ладакх — Ladakh, населенный преимущественно буддистами.

 

Но вернемся к переезду дарбара.

 

В вышеупомянутом сообщении отдела новостей Всеиндийского радио от 01/07/2021 отмечалось:

 

«Таким образом, переезд дарбара — это практика, при которой правительство перемещает столицу на короткий период». Конец цитаты. В настоящее время индийская столица Дели остается, если можно так сказать, на своем месте круглый год. Однако правительство Джамму и Кашмира (Jammu and Kashmir) продолжает следовать практике, заложенной Великими Моголами и продолженной в период Британской Индии. И этот тот самый последний актуальный прецедент «дарбарского переезда» в Индии.

 

И далее из сообщения отдела новостей Всеиндийского радио:

 

Для союзной территории Джамму и Кашмир город Сринагар — летняя столица (Srinagar, расположен на 1585 м над уровнем моря, в Кашмирской долине; это город с населением около 1 млн. 200 тыс. человек; летом — умеренная жаркая погода, со средней температурой 25 градусов по Цельсию; зимой же довольно холодно — чуть ниже нуля, со снегопадами Прим. Portalostranah.ru), а Джамму — зимняя столица (Jammu, расположен на 327 м. над уровнем моря; с населением ок. 600 тыс. человек; служит столицей с ноября по апрель; летом отличается очень жарким климатом — до 40 градусов по Цельсию, а в июле и августе еще и тропическими дождями Прим. Portalostranah.ru). С наступлением каждого лета правительство Джамму и Кашмира начинает работу из Сринагара, которая ведется оттуда в течение последующих шести месяцев. Таким образом, весь дарбар переезжает в Сринагар, который до сих пор служил летней столицей этого штата. В течение же предыдущих шести месяцев правительство Джамму и Кашмира работало из своей зимней столицы, Джамму, в рамках проводившейся два раза в год упомянутой практики «дарбарского движения»...

 

Однако теперь эта более чем вековая традиция «дарбарского движения», насчитываемая 149 лет, заканчивается, после того как правительство Джамму и Кашмира, возглавляемое ныне вице-губернатором Маноджем Синха (Manoj Sinha) фактически отменяет дарбарский переезд...

 

После прекращения переезда дарбара, администрация Джамму и Кашмира приняла решение аннулировать для сотрудников право выбора их сезонного местопребывания, подразумевая, что теперь сотрудники будут постоянно размещаться либо в Джамму, либо в Кашмире. Таким образом, чиновников попросили освободить свои (вторые) квартиры в столицах-побратимах в течение трех недель.

 

Оба секретариата, и в Джамму, и в Сринагаре, теперь могут работать соответственно из Джамму, или же Кашмира, в течение всего года. Это сэкономит правительству 200 крор рупий в год (т.е. 2 млрд. российских рублей, 2021 г. Прим. Portalostranah.ru), которые пойдут на повышение благосостояния обездоленных слоев населения«, — заявил вице-губернатор Манодж Синха. И продолжил: «принятое решение сделало концепцию двойной столицы неактуальной. При этом правительству Индии еще предстоит окончательно определиться, будет ли у союзной территории Джамму и Кашмир одна или же две столицы». Конец цитаты.

 

Стоит отметить, что первоначально пандемию коронавируса называли в другом сообщении отдела новостей Всеиндийского радио (от 12/06/2021) основной причиной отмены «дурбарского переезда». Процитируем (англ.):

 

«В союзной территории Джамму и Кашмир традиционный, происходящий два раза в год, «дурбарский переезд» в этом году был отложен, и таким образом переезд из Джамму в Сринагар местного правительства не состоялся из-за неодолимых обстоятельств, связанных с пандемией COVID-19. Однако для обеспечения бесперебойной работы секретариатов правительства союзной территории, как в Джамму, так и в Сринагаре, власти Джамму и Кашмира успешно реализовали проект электронного офиса, проведя оцифровку официальной документации в обоих секретариатах.

 

Обычная практика функционирования секретариата местного правительства в зимние месяцы из Джамму, а в течение лета — из Сринагара, которая из-за особенностей климатических условий в Джамму и Кашмире, впервые была принята еще в 1872 году, не могла быть реализована в этом году. Из-за беспрецедентной вспышки второй волны пандемии COVID-19. И была отменена, чтобы исключить дополнительную угрозу заражения коронавирусом сотрудников администрации, которая могла бы возникнуть в ходе их «дарбарского переезда».

 

Однако впервые в истории «дарбарского движения» в Джамму и Кашмире документация была перемещена электронным способом между обоими секретариатами в режиме электронного офиса. Эта инициатива, несомненно, позволила сэкономить расходы, которые раньше необоснованно возникали при физической транспортировке документации между городами Джамму и Сринагар, находящимися на расстоянии около 300 километров друг от друга», отмечала станция.

 

Ссылка для цитирования нашей публикации

 


Ссылка для цитирования нашей публикации: https://portalostranah.ru/monitor.php?cid=80


27.06.2021 19:45:56

ИНДИЯ. Все три вида крокодилов в Индии. В штате Одиша (Орисса)

 

Крокодилы в национальном парке Каника (Bhitarkanika National Park) штата Одиша (Орисса).Иллюстрация с сайта Индийской (хинди) службы Британской вещательной корпорации - BBC.  Снимок: осень 2017 года.

Крокодилы в национальном парке Каника (Bhitarkanika National Park) штата Одиша (Орисса).

Иллюстрация с сайта Индийской (хинди) службы Британской вещательной корпорации - BBC.

Снимок: осень 2017 года.

Штат Одиша (Орисса) — единственный индийский штат, где вновь обитают все три вида крокодилов, встречающиеся в Индии.

 

Штат Одиша (Odisha, до 2011 г. — Орисса), на востоке Индии, стал единственным, за 46 лет, штатом в Индии, где снова обитают все три вида крокодилов, встречающихся в Индии. Как передавал (англ.) 26/06/2021 отдел новостей Всеиндийского радио (готовит выпуски новостей, как для внутренних центральных программ, так и для иновещания индийского радио), «в штате Одиша впервые за долгое время было отмечено естественное гнездование крокодилов вида гангский гавиал (Gavialis gangeticus), а именно в конце мая на реке Маханади (Mahanadi, самая крупная река Одиши Прим. Portalostranah.ru) и в районе Баладамара (Baladamara), что около горного хребта Саткосия (Satkosia), было замечено 28 молодых особей гангского гавиала.

 

Это произошло как результат осуществления программы по сохранению популяции крокодилов Индии, когда в 1975 году в реки Ориссы были выпущены крокодилы этого вида. И сегодня около 50 сотрудников шести подразделений лесного департамента наблюдают за тем, как чувствует себя гангские гавиалы в Одише, патрулируя водоемы и разбивая поблизости от мест гнездования крокодилов свои посты. Особый упор сотрудники делают за наблюдением за детенышами крокодилов. Кроме того, упомянутые сотрудники занимаются просветительской деятельностью в трехстах деревнях, расположенных по всей округе».

 

Как напоминалось далее в цитируемом сообщении, «большинство видов крокодилов считают людей добычей, однако и люди проявляют агрессию по отношению к крокодилам. Таким образом, встречи крокодилов с людьми часто оказываются фатальными для тех, или для других...

 

Люди охотятся на крокодилов ради мяса и крокодиловой кожи. В некоторых странах, таких как Австралия, Таиланд, Вьетнам и Южная Африка, блюда из мяса крокодила можно назвать вполне традиционными блюдами. В других странах — экзотическими», отмечалось в упомянутом сообщении (заметим, что в индуизме крокодил не считается священным животным, однако индуисты, соблюдающие строгую диету, не потребляют в пищу также и мясо крокодилов, как и любую пищу животного происхождения Прим. Portalostranah.ru).

 

В сообщении далее говорилось:

 

«Рептилии также особенно уязвимы к изменению среды обитания, — например, в результате увеличения площадей разведения крупного рогатого скота. При этом крокодилы — незаменимая часть экосистемы, широко известные как хранители речной экосистемы. Относясь к категории свирепых хищников, находящихся на вершине пищевой цепочки, крокодилы вносят свой вклад в поддержание баланса природной экосистемы тем, что не допускают перенаселенности в популяциях рыб (так основу рациона гангского гавиала составляет именно рыба Прим. Portalostranah.ru) и других речных животных. А кроме того — и в популяциях наземных животных, в частности, отрезая последних от мест водопоя в сухой сезон, что помогает сохранить водную экосистему для будущего восстановления...

 

(Вообще же), в Индии водятся три вида крокодилов, а именно:

 

болотный крокодил (Crocodylus palustris), также известный как магер (mugger) — крокодил-грабитель;

 

гребнистый крокодил (Crocodylus porosus), также известный как морской крокодил (saltwater crocodile) — (этот вид крокодила может жить и в солоноватой воде, отсюда и название Прим. Portalostranah.ru);

 

и упомянутый гангский гавиал (Gavialis gangeticus).

 

Крокодилы-магеры живут, в основном, в озерах, пресноводных прудах, крупных реках Индии, или же в искусственных водоемах. Индийский заповедник по разведению тигров Анамалай (Anamalai Tiger Reserve), расположенный на холмах Анамалаи (Anaimalai Hills, также известны как «Слоновьи холмы»), в округе Тирупур (Tiruppur district, штат Тамилнад — Tamil Nadu), и у реки Амаравати (Amaravati), примечателен тем, что здесь проживает самая большая популяция крокодилов вида магер. Кроме того, самая большая в естественной среде популяция крокодилов вида магер имеется на реках Южной Индии: река Чинар (Chinnar, длина — 18 км; штат Керала — Kerala), река Таннар (Thennar, штат Тамилнад) и река Памбар (Pambar, длина — 31 км; штат Керала). Крокодилы вида магер встречаются и в пресноводных озерах в национальном парке Рантхамбор (Ranthambore National Park, штат Раджастхан — Rajasthan)...

 

Гребнистые крокодилы — самые большие крокодилы среди семейства крокодилов и самые крупные из всех ныне живущих рептилий в мире. Они обитают в солоноватых болотах мангровых лесов Бхитарканика (Bhitarkanika Mangroves, штат Одиша) и Сандербанса (Sunderbans, иначе Sundarbans — Сандербанс — самый большой по территории мангровый лес на планете; расположен в дельте Ганга в Индии, штат Западная Бенгалия, и Бангладеш Прим. Portalostranah.ru).

 

Естественной средой обитания гангского гавиала являются реки северной части Индийского субконтинента, такие как Ганг (Ganges, длина 2510 км; штаты Индии: Уттаракханд, Уттар-Прадеш, Бихар, Западная Бенгалия; устье — в Бангладеш), Чамбал (Chambal, длина — 830 км; штаты Мадхья-Прадеш, Раджастхан и Уттар-Прадеш), Маханади (Mahanadi, длина — 860 км; штаты Чхаттисгарх и Одиша) и Сон (Son, длина — 782 км; штаты Чхаттисгарх, Мадхья-Прадеш, Уттар-Прадеш, Джаркханд и Бихар).

 

С распространением гангских гавиалов в штате Одиша, этот регион стал единственным штатом в стране, в котором обитают все три вида крокодилов, встречающиеся в Индии. Пресноводные гангские гавиалы водятся в Саткосии, — на реке Маханади, а крокодилы-магеры и гребнистые крокодилы обитают в солоноватых болотах мангровых лесов Бхитарканика, что в национальном парке Каника (Bhitarkanika National Park) штата Одиша», отмечается в сообщении.

 

Добавим, что как писала пару лет назад Orissa Post, основная англоязычная газета штата Одиша (выпуск от 02/04/2019), цитируем:

 

«Для населения 35 кишащих крокодилами прибрежных деревень округа Раджнагара (Rajnagar), расположенных в окрестностях национального парка Каника (Bhitarkanika National Park), угроза нападений крокодилов стала, согласно местным опросам в преддверии выборов, главной проблемой. Многие жертвы нападений крокодилов, которым, удалось выжить, не получили надлежащих компенсаций от лесного департамента...

 

Население деревень зависит от рыболовного промысла в реках и ручьях в мангровых лесах парка... Однако местные жители теперь не могут нормально пользоваться рекой. Голодные крокодилы, ввиду того что из-за увеличивающейся их популяции рыбы в водоемах стало меньше, в поисках пропитания удаляются всё дальше от мест своего обитания национальном парке...

 

Из-за крокодилов жители теперь стараются не выходить из домов в ночное время суток... Водные ресурсы парка, согласно оценкам, могут прокормить 400-500 крокодилов, но сейчас в Bhitarkanika National Park обитает уже 1742 гребнистых крокодилов, и сотрудники лесного департамента каждый год выпускают в дикую природу новых молодых особей крокодилов из центра разведения», писала газета.

 

Стоит отметить, что Orissa Post достаточно часто пишет в последние годы на «крокодилью» тему, из чего можно сделать вывод, что тема для штата очень актуальная. Также необходимо отметить, что в упомянутых деревнях вокруг национального парка Каника нет централизованного водоснабжения, поэтому для местных жителей водоемы служат и местом для умывания, стирки, мытья посуды. Очень часто нападения крокодилов происходят не только на рыбаков, но и на жителей, занятых у водоема умыванием или мытьем посуды, например. Способом устранить угрозу от нападений крокодилов власти и экологи называют установление защитных сетей-заграждений на водоемах, а власти в Индии объявили, что уже занимаются этим вопросом.

 

Ссылка для цитирования нашей публикации

 


Ссылка для цитирования нашей публикации: https://portalostranah.ru/monitor.php?cid=80


05.07.2018 06:24:33

ИНДИЯ. Сиддхи (сидди) — негры Индии

  

Молодой индийский негр, или иначе афроиндиец – сиддх (сидди) из штата Гуджарат в ходе исполнения танца, который сиддхи исполняют для туристов. Кадр из репортажа русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru).

Молодой индийский негр, или иначе афроиндиец – сиддх (сидди) из штата Гуджарат в ходе исполнения танца, который сиддхи исполняют для туристов.

Кадр из репортажа русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru).

Большинство считает, что негры не живут в Индии, но, в крайнем случае, они живут в Вест-Индии (т.е. на Карибах). Но не в Индии. Однако это не так. В Индии, как и в отделившемся от нее Пакистане, проживают как часть местного населения, и представители негроидной расы. Итак, в Индии уже на протяжении веков живут что ни на есть настоящие негры семейства народов банту (основной ареал расселения, которых, вообще то, тропическая Африка) и представители Африканского Рога, также относящие к африканской расе, хотя чертами лица похожие на европеоидов — эфиопы и эритрейцы.

 

Многие из сиддхов попали в Индию как невольники (рабство в Индии было отменено в 1833 г., в период Британской Индии), слуги, рабочие, завербованные солдаты и матросы, хотя были среди африканцев, прибывавших в Индию и торговцы и капитаны собственных судов. В основном же, африканцы ценились в Индии за мускульную силу или же за выносливость. При этом некоторые из них стали в итоге местными раджами.

 

Наименование народности сиддхов (в русском также их именуют сидди, калькой от англ. siddi), или как их еще называют — афроиндийцы, по одной из версий происходит от уважительного обращения к капитанам арабских кораблей, которое перевозили негров — саийд, или в другом написании саид (что переводится как господин, или руководитель, или же хозяин — также в исламском мире так называют и людей, являющихся, пусть и отдаленными, родственниками пророка Мухаммеда). От наименования капитанов абиссинских кораблей, причаливавших к побережью Индостана, в Индии также называют всех афроиндийцев еще и хабеша, или хабши. При том, что хабеша — это арабское слово, перекочевавшее на Индостан, которое у арабов обозначает только выходцев из стран Африканского Рога — эфиопов и эритрейцев. Сами же арабы в прошлые века классических, что называется, негров из Черной Африки называли зинджи (zanj).

 

В современном индийском штате Гуджарат, расположенном на западе Индии проживают более 20 тысяч сиддхов, в том числе «классических» негров. О последних чуть ниже вы можете посмотреть репортаж русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru) и прочитать его тексте, но сначала еще немного информации о сиддхах в Индии.

 

Предполагается, что самые первые сиддхи прибыли в Индию в 628 году н.э. через гуджарадский порт Бхаруч (Bharuch, в те времена Bhrigukachchha). Тогда Гуджаратом правила местная индуистская династия иранского происхождения Майтраков, которая, как считается, была уничтожена в третьей четверти VIII века арабами из соседней области Синд.

 

Следующая небольшая группа сиддхов появились на Индийском субконтинента в 712 году во время арабского вторжения. Они были и в войсках семнадцатилетнего Мухаммада ибн аль-Касима ас-Сакафи (Muhammad bin Qasim), полководца Омейядского арабского халифата (первого мусульманского государства в мире), который в частности завоевал для этого халифата индийскую область Синд (ныне в Пакистане).

 

Затем сиддхи привозились на Индийский субконтинент в качестве рабов португальцами, которые в частности и завезли в Гуджарад чернокожих рабов XVIII веке для набоба (наваба) Джунагада (государство Джунагад — Junagadh, с мусульманской династией, было основано Шерханджи Баби (Sherkhanji Babi, иначе Muhammad Sher Khan Babai, годы правления: 1654-1690) происходившем из пуштунской семьи выходцев из Афганистана Усмана Хана (Usman Khan) и его сына Бахадура Ханджи Баби (Bahadur Khanji Babi), соратников императора Великих Моголов Хумаюна. В 1730 году Джунагад стал независимым от Великих Моголов, некоторое время был вассалом индуистской Маратхской империи, а с 1807 стал вассальным княжеством в составе Британской Индии.

 

Также отметим, что община сиддхов была представлена и в Хайдарабаде, где в XIX веке при участии выходцев из арабских стран в своем окружении мусульманские низамы (правители), находившееся в вассальной зависимости от властей Британской Индии, создали Африканскую кавалерийскую гвардию (African Cavalry Guards).

 

Отдельные представители сиддхов достигали в Индии вершин власти. Так еще в период до Великих Моголов, а именно в 1489 году, один сиддх, предположительно эфиопского происхождения, состоявший на службе мусульманского владетеля Ахмаднагарского султаната (султанат располагался бомбейском побережье), основал династию на о-ве Джейнджира (Janjira, небольшой остров в Аравийском море, у берегов Индостана, ныне относящийся к соседнему с Гуджаратом штату Махараштра), которое существовало до самого провозглашения независимости Индии в 1947 году. Государство Джейнджира вело с переменным успехом войны с индуистской империей Маратхами, и противостояло экспансии, но в то же время сотрудничало с мусульманской империей Великих Моголов (те платили владетелям-сиддхам Джейнджиры за то, что те помогали Великим Моголам с их флотом), а в период Британской Индии княжество Джейнджира и ее мусульманская африканская династия находилось под надзором британского резидента из соседнего Бомбея (при своем создании в добританский период династия имела титул везиров — wazir, а затем тхакур, а c 1803 г. получила от британцев титул набобов (навабов), т.е. их включили в перечень признаваемой британской короной местной знати одного из самых высоких классов (если бы они были индуистами их можно было бы именовать туземными раджами, но для мусульманских туземных владетелей, напомним, в Британской Индии существовала своя линейка титулов, включавшая, среди других титулы набобов и более высокий — низамов). Государство Джейнджира из-за ее африканской династии еще именовали «Земля Хабши», от арабского, напомним, наименования народов Африканского Рога — эфиопов и эритрейцев.

 

В Гуджарате также находилось государство, управляемое еще одной чернокожей мусульманской династией сиддхи, тоже эфиопского происхождения — княжество Сачин (Sachin). Его правители сначала были вассалами индуистской Маратхской империи, а затем перешли под сюзеренитет Великобритании. Упомянутое княжество Сачине существовало с 1791 по 1948 г. Правители княжества имели титул набобов (навабов).

 

Как упоминалось, обе правящие династии сиддхов — в государстве Джейнджира, и в Сачине были мусульманские (правившие индуистскими поддаными), вообще же подавляющее большинство сиддхов — иначе говоря, чернокожих выходцев из Африки на Индостанском полуострове являются мусульманами-суннитами. После раздела Индии в 1947 году на преимущественно индуистскую Индию и преимущественно мусульманский Пакистан многие сиддхи переехали в Пакистан. Всего в Индии и Пакистане в наши дни проживает около 100 тысяч сиддхов.

 

Выглядит как негритянка, одета как индианка: женщина-сиддхи (афроиндийка) из штата Гуджарат, Индия.  Кадр из репортажа русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru).

Выглядит как негритянка, одета как индианка: женщина-сиддхи (афроиндийка) из штата Гуджарат, Индия.

Кадр из репортажа русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru).

И далее уже проанонсированное выше сообщение русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru) о сиддхах Гуджарата — сначала видео и длее расшифровка в тексте:

 

 

«В штате Гуджарат на западе Индии, проживают более 20 тысяч сиддхов — этнической группы африканского происхождения. Несмотря на удаленность от исторической родины своих предков, сиддхи бережно сохранили свою культуру. Теперь эта культура превратилась для них в источник доходов.

 

Рассказывает один из молодых танцоров и проводников по имени Имран (отметим, он говорит на языке гуджарати):

 

Мы выступаем в гостиницах за 1500 рупий или 25 долларов. Мы танцуем в гостиницах в течение туристического сезона».

 

Имран — сиддх, потомок представителей бантуязычных народов юго-восточной Африки. Он утверждает, что его предки — родом из Уганды. Теперь он живет в небольшой деревне Джамбур с матерью и бабушкой. Деревню окружает Гирский лес — последнее убежище азиатских львов, которых на планете осталось 500 особей. Несколько веков назад африканцы из Эфиопии, Эритреи и Сомали плавали на Индийский субконтинент: одни — в качестве купцов, других везли туда для продажи в рабство. Сиддхи говорят, что они были элитными рабами, которые обслуживали исключительно правящий класс. Благодаря своей преданности и военному мастерству они импонировали индийским навабам (мусульманским правителям) в империи Великих Моголов в начале XVI века.

 

Сиддхи даже создавали сиддхские государства, в которых правили сами —малоизвестный в мире факт.

 

Посол Индии при ООН Сайед Акбаруддин (Syed Akbaruddin) утверждает: «Посмотрите на их свершения во благо самих себя и индийского общества. Они становились аристократами, полководцами, солдатами, адмиралами».

 

Сильвиан Диуф, исследовательница уточняет: «Современные сиддхи — это потомки пришельцев XIX века, а также некоторых африканцев, которые прибыли позднее».

 

В XIX веке в Индию стали прибывать африканцы из более южных регионов континента. Среди них — и предки Имрана.

 

Имран продолжает: «Наваб Джунагарха привез нас сюда прокладывать железную дорогу и в качестве личной охраны — поскольку африканцы были физически сильнее».

 

Со временем некоторые из них стали бежать от рабского ига и селиться общинами в лесных районах. Сегодня участь тысяч сиддхов — таких как Имран — не столь завидна. Большинство из них живет на периферии общества в крайней нищете.

 

К счастью, Имран в состоянии зарабатывать танцами, а когда он не танцует, он подрабатывает проводником по Гирскому лесу.

 

Имран рассказывает: «Некоторым из нас удается найти работу в заповеднике или в армии, кое-что получается заработать, и на эти деньги как-то живем».

 

По словам сиддхов, помимо физической силы, навабы приписывали им особую мистическую связь с азиатскими львами и с природой вообще.

 

Имран: «Мы знаем характер львов — когда они злятся, когда готовы напасть, мы чувствуем их настроение. Где бы мы ни встречались со львами, мы не вторгаемся ни в их жизнь, ни в жизнь всего прайда. Мы с ними — почти как одна семья».

 

Имран беспокоится по поводу выживания азиатских львов, которые могут просто исчезнуть, если не будут приняты меры по их охране. И говорит: «Вся деревня выживает благодаря львам, т.к. без них она лишится средств к существованию. Это будет конец», говорил Имран в интервью ТВ ООН.

 

Молодой индийский негр, или иначе афроиндиец – сиддх (сидди) по имени Имран из деревни Джамбур, в штате Гуджарат, дает интервью Телевидению Организации Объединенных Наций.  Кадр из репортажа русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru). Телевидения Организации Объединенных Наций.

Молодой индийский негр, или иначе афроиндиец – сиддх (сидди) по имени Имран из деревни Джамбур, в штате Гуджарат, дает интервью Телевидению Организации Объединенных Наций.

Кадр из репортажа русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru). Телевидения Организации Объединенных Наций.

В заключении репортажа отмечалось:

 

«Когда сиддхов спрашивают, какая страна является для них родиной, они говорят, что считают себя индийцами. Имран заявляет: «Моя страна — Индия. Я хочу здесь жить и умереть», говорилось в репортаже русской редакции Телевидения Организации Объединенных Наций (ООН) от 31/03/2016 (из архива Portalostranah.ru).

 

Ссылка для цитирования нашей публикации

 


Ссылка для цитирования нашей публикации: https://portalostranah.ru/monitor.php?cid=80


19.07.2017 20:14:40

ИНДИЯ. Табу на лишение жизни коровы и употребление в пищу говядины: что нового и что было в истории?

Корова в Индии. Иллюстрация из газеты The Indian Express (2015 г.).  Коров в Индии в древний ведический период обычно приносили в жертву в ритуальных целях и поедали их мясо  те, кого ныне называют индуистами, напоминает упомянутое индийское издание The Indian Express, чью заметку мы приводим, среди прочего, в нашем обзоре.

Корова в Индии. Иллюстрация из газеты The Indian Express (2015 г.).

Коров в Индии в древний ведический период обычно приносили в жертву в ритуальных целях и поедали их мясо те, кого ныне называют индуистами, напоминает упомянутое индийское издание The Indian Express, чью заметку мы приводим, среди прочего, в нашем обзоре.

Сначала поговорим о табу на лишение жизни коровы и употребление говядины в современной Индии, а во второй части этого обзора рассмотрим, как менялось это табу на протяжении индийской истории.

 

Современные реалии 

 

Как известно, в Индии существует традиционное табу на лишение жизни коровы из-за её священного статуса в индуизме: убийство или забой этого животного преследуются по закону в ряде штатов страны — от крупных штрафов до пожизненного заключения, также наказывается транспортировка говядины, отмечала Британская вещательная корпорация в своем сообщении от 31/03/2017 по поводу увеличения в индийском штате Гуджарат тюремного срока за убийство коров — с семи лет до пожизненного заключения. Согласно новым поправкам в законодательство штата, транспортировка говядины также будет караться тюремным сроком до 10 лет.

 

При этом примечательно, что согласно действующей (по состоянию на 2017 г.) Конституции Индии, эта страна является секулярным (светским) государством.

 

В недавнем репортаже делийского корреспондента Британской вещательной корпорации BBC Гиты Панди (Geeta Pandey) от 27/06/2017 (репортаж был переведен Русской службой станции 28/06/2017) говорится о современных индийских реалиях, связанных со статусом коровы в стране: «Правящая партия — «Бхаратия джаната» (Bharatiya Janata Party, т.е. «Индийская народная партия» Прим.Portalostranah.ru) настаивает на том, что корова — священное животное и должно охраняться. В некоторых штатах запрещено забивать коров, а против нарушающих этот запрет введено строгое наказание, и теперь парламент рассматривает закон о смертной казни за это правонарушение. Однако говядина — это одно из основных блюд, которое едят мусульмане, христиане и миллионы представителей самых низших каст (далитов или неприкасаемых), и именно они подвергаются насилию со стороны народных бдителей. За последние два года во имя коровы были убиты около 10 человек, причем часто жертвы избираются на основании одних слухов, а на мусульман нападают даже за перевозку коровьего молока».

 

В упомянутом репортаже BBC цитируется один местный фотограф-активист — Суджатро Гош (Sujatro Ghosh), который заявляет что «в Индии коровы считаются более важными, чем женщины». Суджатро Гош, организовавший недавно фотосессию индийских женщин в масках коров, говорит, что «это его протест-фотосессия против растущего влияния групп народных бдителей по защите коров, которые совсем распоясались с приходом к власти 2014 году ультраправой националистической партии «Бхаратия джаната». И отмечает, что его «взволновало случившееся не так давно линчевание в Дадри (поселок в штате Уттар-Прадеш, где индуистские экстремисты убили мусульманина, про которого говорили, что он хранил и ел говядину), как и другие подобные нападения на мусульман на религиозной почве со стороны бдителей интересов коров».

 

А далее сообщение иновещания Всеиндийского Радио (цитата по русской службе станции) от 27/03/2017 по поводу того, что в Индии не допускается экспорт говядины, (заметим, что интересно, запрет на экспорт не распространяется на буйволиное мясо, хотя буйволов причисляют к крупному рогатому скоту, как и коров). Итак, цитируем запись этого сообщения из новостей русской редакции Всеиндийского радио слушайте прямо здесь в аудиофайле, а ниже текст:



«Министр торговли Нирмала Ситхараман (Nirmala Sitharaman) сообщила в Нижней палате парламента Лок Сабха (Народной палате), что Индия экспортировала мясо буйвола на сумму более 213 миллиардов в период с апреля 2016 по январь 2017.

 

Министр уточнила, что согласно существующей политике экспорта мяса, экспорт говядины не допускается. Только бескостное мясо буйвола, коз, овец и птиц разрешено для экспорта.

 

Основными импортерами этих продуктов являются Бутан, Непал, Габон, Германия и Япония. Обработанное мясо экспортируется в Объединенные Арабские Эмираты, Южную Корею, Вьетнам, Италию, Канаду, Катар, Кувейт, Бахрейн, Мальдивы и США, сообщила министр». Конец цитаты.

 

Неуловимая святость коровы в Индии на протяжении истории

 

И во второй части этого обзора предлагаем наш перевод из довольно обстоятельной статьи из индийской частной англоязычной газеты The Indian Express, издающейся в Мумбае (Бомбее). Статья под названием «Неуловимая святость коровы» (Elusive holiness of the cow) была опубликована 07/10/2015 и посвящена восприятию коровы в индуизме на протяжении индийской истории. Автор статьи: Двиджендра Нараян Джа (Dwijendra Narayan Jha, родился в 1940-м году), которого газета представила как «бывшего профессора и заведующего кафедрой истории (государственного) Делийского университета (Delhi University), автора книги «Миф о священной корове» (The Myth of the Holy Cow).

 

Отметим попутно, что упомянутая книга, вышедшая в нью-йоркском левом издательстве Verso в 2002 году, аннотируется на сайте Amazon.com следующим образом:

 

«Рост религиозного фундаментализма в Индии символизируется существованием правительства, сформированного партией «Бхаратия джаната», приверженного хиндутве (hindutva, форма индуистского национализма в Индии Прим. Portalostranah.ru). Растет давление с целью объявить корову в Индии священным национальным животным и запретить ее убой. Данное яркое произведение Двиджендры Нараяны Джа является ответом на безумную смесь политико-религиозных идей. Книга бросает вызов мракобесным взглядам на святость коровы в индуистской традиции и культуре.

 

Двиджендра Нараян Джа, ведущий индийский историк, утверждает, что говядина играла важную роль в кухне древней Индии задолго до зарождения ислама. Это было очень характерно для одобряемой тогда брахманской и буддийской диеты. Доказательства, которые он приводит из множества религиозных и светских текстов, убедительны. Противники автора книги, в том числе нынешнее правительство Индии и поддерживающие его фундаменталистские группы, требовали, чтобы книга была ритуально публично сожжена. Она уже была запрещена Высоким судом Аллахабада, в штате Уттар-Прадеш». Конец цитаты.

 

Но вернемся к статье в газете The Indian Express. И далее цитируем вышеуказанную статью Двиджендры Нараяны Джа в данной газете:

 

«Корова всегда была «политическим животным» в современной Индии, но образ коровы еще более политизировался при нынешнем правлении партии «Бхаратия джаната», когда правительства в Центре и в некоторых штатах, одержимы запретом на говядину и запретом забоя коров.

 

Но ритуальное убиение крупного рогатого скота было обязательным для ведических людей (ведические люди — т.е. люди, жившие в период составления вед — древнейших священных писаний индуизма Прим.Portalostranah.ru), которые обычно приносили в жертву скот и ели его мясо. Ригведа (Rigveda, букв. «стихи знания», составная часть священных индуистских вед, представляет собой собрание гимнов на санскрите 1700-1100 гг. до н.э., являясь одним из древнейших текстов на любом из каких-либо индоевропейских языков Прим.Portalostranah.ru) часто упоминает приготовление мяса животных, в том числе быка, как подношение богам, особенно Индре (Indra, царь неба и царь богов в индуизме Прим. Portalostranah.ru).

 

В большинстве ведических яджнах (yajnas, от санскритского «поклоняться», — ритуальные действия в форме жертвоприношения Прим. Portalostranah.ru) скот убивали, а его мясо съедали. Хотя некоторые постведические тексты рекомендуют приносить в жертву изображения животных вместо домашнего скота, древние индийцы продолжали убивать крупный рогатый скот и есть говядину, которая была любимой едой уважаемого мудреца из Митхилы (Mithila — город в Древней Индии Прим. Portalostranah.ru) Яджнавалкьи (Yajnavalkya, индуистский ведический мудрец, фигурирует в Брихадараньяка-упанишаде, священном религиозно-философском тексте индуизма — ок. 700 г. до н.э., и считается составителем трактатов «Шатапатха-брахмана», «Йога-яджнавалкья-самхита» и «Яджнавалкья-смрити Прим.Portalostranah.ru).

 

Яджнавалкьи упрямо заявил, что будет продолжать есть мясо коров и быков, пока оно будет нежным, как говорит «Шатапатха-брахмана» (Shatapatha Brahmana, в переводе «Брахман ста путей» — трактат на санскрите, являющийся т.н. «брахманом» т.е. комментарием к ведам, и содержащий разъяснения ведических жертвенных ритуалов, символики и мифологии; автором трактата, как считается, был вышеупомянутый Яджнавалкьи Прим. Portalostranah.ru).

 

Однако постмаурийские законодатели (т.е. законодатели периода после империи Маурьев; упомянутая империя, занимая почти всю территории Индостана, существовала в 322-187 гг. до н.э.; самым знаменитым правителем империя Маурьев был Ашока, из индуизма перешедший в буддизм, и после этого ставшим вегетарианцем Прим. Portalostranah.ru) занимали либо двойственную позицию, либо вообще не высказывались по этому вопросу, либо, что происходило чаще, не одобряли забой скота.

 

Ману-смрити (200 г. до н.э. — 200 г. н.э.), наиболее представительный из юридических текстов (Manusmriti — сборник на санскрите, написанный якобы от имени прародителя человечества — Ману, относится к текстам дхармашастры — dharmashastra, с санскрита «наставление в дхарме», — индуистским текстам, разъясняющих вопросы устройства мироздания, общества и религиозные установления, опираясь на предания, более древние письменные источники и существующие бытовые правила; сборник был составлен после распада империи Маурьев Прим. Portalostranah.ru), разрешает употребление в пищу, среди прочего, мяса всех домашних животных с зубами в одной челюсти, за исключением только верблюда, но не коровы (зубы только в нижней челюсти имеются не только у коров, но и, например, у овец. Вместо верхнего ряда зубов у коров, овец — твердая пластинка Прим. Portalostranah.ru).

 

В то время как текст Ману-смрити остается уклончивым по поводу употребления в пищу говядины, он гласит, что человек не делает ничего плохого, если ест мясо, почитая при этом богов и гостей, поскольку употребление мяса во время жертвоприношений является божественным правилом.

 

Комментатор Медхатити (IX век) интерпретирует вышеупомянутый отрывок как означающий, что употребление в пищу мяса крупного рогатого скота соответствовало ведической и постведической практике, которая включала убийство крупного рогатого скота (Медхатити — Medhatithi является одним из самых известных и самым ранним из индуистских ученых-комментаторов Ману-смрити; годы жизни этого ученого доподлинно неизвестны Прим. Portalostranah.ru).

 

Другая книга законов (названная в честь упомянутого выше мудреца Яджнавалкьи, но написанная спустя тысячу лет после его кончины Прим. Portalostranah.ru) Яджнавалкья-смрити (100-300 гг. н.э.) также обсуждает вопрос, какая пища дозволена, а какая запрещена, и одобряет ведическую практику убийства животных и употребления в пищу освященного мяса, но, в отличие от Ману-смрити, в Яджнавалкья-смрити ясно говорится, что ученого брамина следует приветствовать большим быком или козой, вкусной едой и сладкими словами.

 

Таким образом, в отличие от более ранних нормативных текстов, книги законов после Маурьев либо ограничивают дозволенный повод убиения коровы, одобряя его только, если такое заклание происходит для угощения гостей, либо замалчивают этот вопрос. При этом интересно, что они пытаются также и скрыть противоречие, просто упоминая об одобрении всех жертвоприношений, санкционированных ведами, потому что, по мнению авторов названных текстов, ведическое убиение животных в целях жертвоприношения не является убийством как таковым.

 

Это замалчивание сопровождалось почти одновременной разработкой идеи Кали-юги (согласно индуистским текстам, Кали-юга — Kali Yuga, с санскрита «век Кали» — «эпоха демона» — четвертая из четырех юг, или эпох, в нисходящем индуистском временном цикле; эта эпоха характеризуется падением нравов, и началась 17/18 февраля 3102 г. до н.э., когда бог Кришна покинул землю, чтобы вернуться в свою небесную обитель, и должна продолжаться 432 тыс. лет, — т.е. продолжается до сих пор Прим. Portalostranah.ru), впервые описанной в «Махабхарате» (Mahabharata — «Великая Бхаратиада», или «Великое сказание о потомках Бхараты», царя Бхаратаварши, царя «страны бхаратов» — индийский эпос на санскрите, авторства мудреца Вьясе — Vyasa, жившего в III тыс. до н. э. Прим. Portalostranah.ru) и ранних Пуранах (Puranas, с санкрита — «древний» — это индуистские тексты на разнообразные темы Прим. Portalostranah.ru).

 

В (эпоху) Кали-югу, как говорят нам брахманские тексты (брахманы, они же брамины — члены высшей варны, или касты, индуистского общества, традиционно из нее выходят священнослужители Portalostranah.ru), ряд более ранних практик, в том числе убийство коров, были запрещены и стали известны как каливарджи (kalivarjas).

 

Неоднократные утверждения о том, что корову нельзя убивать в эпоху Кали (Kali Yuga), сделали корову неубиваемой и привели к исчезновению говядины из меню брамина. Убийство коров теперь подвергалось осуждению в текстах дхармашастры (напомним, дхармашастра — это серия индуистских трактатов разных авторов, относящиеся, главным образом, к I-IV векам н. э. Прим. Portalostranah.ru), и убийца коров уже был обречен стать неприкасаемым. Вьясасмрити (т.е. свод работ мудреца Вьясы, автора «Махабхараты» Прим. Portalostranah.ru) категорически утверждает, что убийца коров неприкасаем и что человек навлекает на себя грех, даже разговаривая с ним. Таким образом, поедание говядины, похоже, стало критерием неприкасаемости. Раньше говядина была частью высокой кухни брахманов, а теперь постепенно стала важным компонентом пищевой культуры неприкасаемых каст, число которых со временем увеличивалось.

 

В средневековый период убийство коров стало основой для религиозной дифференциации (различия) между индуистами и мусульманами, — последние стереотипно считались мясоедами. Это иногда приводило к напряженности; хорошо задокументированы два таких столкновения в XVII и XVIII веках.

 

Возможно, именно в ответ на такого рода конфликты Акбар (1556-1605) под влиянием джайнов (джайны - древняя индийская религия, среди постулатов которой строгое вегетарианство Прим. Portalostranah.ru) издал фирманы (указы), предписывающие своим чиновникам не разрешать убой животных (включая коров) в определенных случаях — политика, которой последовал Джахангир (1605-1627). Очевидно, оба они пытались при помощи такой политики обуздывать межрелигиозную напряженность.

 

Даже положение завещания Бабура, в котором содержался совет Хумаюну не допускать убиения коров, было, вероятно, окликом на воззрения браминов. Хотя само завещание, на самом деле, являлось более поздней подделкой, оно свидетельствует о готовности могольского государства уважать точку зрения, которая тогда набирала силу (в этом и предыдущем абзаце речь идет об империи Великих Моголов, и её основателе — императоре Бабуре, а также его потомках — императорах Хумаюне, Акбаре и Джахангире. Мусульманская тюркская династия Великих Моголов управляла большей частью Индии с 1526 по 1858 гг., до самого прихода в страну англичан и основания Британской Индии. Основателем династии Великих Моголов был упомянутый Бабур, бывший до того лишь скромным правителем Ферганы, ныне в Узбекистане. Династия получила свое название потому, что Великие Моголы являлись потомками Тимура — Тамерлана, породнившегося с монголами и, на развалинах монгольского улуса второго сына Чингисхана — Чагатая, в Средней Азии, основавшего собственное тюркское государство. В 1526 г. Бабур одержал победу в битве при Панипате, — деревни к северу от Дели, над султаном Делийского султаната Ибрахимом Лоди, и смог завоевать Индию, таким образом продолжив, существовавшее до того уже около четыреста лет, правление мусульманских правителей над преимущественно индуистскими подданными Подробный обзор о Великих Моголах см. здесь. Прим. Portalostranah.ru).

 

Нет сомнений в том, что в средневековый период корова стала эмоциональным культурным символом в брахманских кругах. Этот эмоциональный символ получил усиление с ростом власти маратхов в XVII веке при Шиваджи, которого часто рассматривали как воплощение бога, спустившегося на Землю для избавления коровы и браминов (Shivaji — Шиваджи, годы жизни: 1630-1680, с 1674 года правитель созданного им индуистского государства Маратхов, ныне это индийский штат Махараштра. Маратхи же — индийская народность, говорящая на одноименном языке и ведущая свое происхождение от сельского населения юга Индостана. После основания своего государства Шиваджи смог отвоевать часть территории империи Великих Моголов. Государство Маратхов было присоединено к британским владениям в Индии в 1818 г. Прим. Portalostranah.ru).

 

Для массовой политической мобилизации этот эмоциональный и культурный символ — корова был использован движением сикхов Кука — Намдхари, которое сплотило индусов и сикхов против британцев, допустивших убиение коров в Пенджабе (Sikh Kuka — Namdhari является ответвлением в сикхизме. Последователи этого течения придерживаются строгого вегетарианства, не употребляют алкоголь, даже кофе. Напомним, сикхизм, от санскрит. shishya — «ученик», монотеистическая религия, основанная в конце XV в. в Пенджабе, ныне разделенном между Индией и Пакистаном, гуру Нанаком. Сикхизм соединяет элементы ислама и индуизма и сочетает веру в единого вечного и всемогущего бога с индуистскими представлениями о карме и перерождении в следующей жизни, при этом отвергая кастовую систему. Отметим, что не все сикхи, в отличие от сикхов Кука — Намдхари, — вегетарианцы, однако все сикхи не едят мясо от животных, забитых по халяльной, исламской практике. Насколько известно, эпизод, о котором идет речь в цитируемой статье, это нападение сикхов из секты Кука — Намдхари на содержащиеся предпринимателями-мусульманами скотобойни в пенджабских городах Амритсаре и Райкоте в 1871 году — это, напомним, период Британской Индии. Нападение было спровоцировало тем, что новоназначенный тогда заместитель комиссара Амритсара дал явное разрешение мусульманам на содержание скотобоен. При упомянутом нападении сикхов из секты Кука — Намдхари, они освободили коров и, убив мясников, бежали. За данное нападение британскими властями были приговорены к смертной казни, под тяжестью неких улик, оговорившие себя двенадцать невиновных сикхов и индуистов, после чего настоящие нападающие сдались властям, и были осуждены и казнены Прим. Portalostranah.ru).

 

Примерно в то же время, а именно в 1882 году, Даянанд Сарасвати основал первое (собрание) Гораксини Сабха (Dayanand Saraswati, годы жизни: 1824-1883, был индуистским философом и общественным деятелем, продвигавшим идею чистого индуизма, последователи которого будут жить по ведам, как он их понимал; Сарасвати выступал против суеверий в индуизме и чрезмерного возвеличивания священников-брахманов, за продвижение единства индуистов, языка хинди и поклонения коровам; он не считал христианство, ислам, джайнизм, сикхизм достойными религиями; Даянанд Сарасвати умер после того, как ему подмешали в стакан молока толченое стекло, что сделал повар по заказу одной танцовщицы, которую Сарасвати обвинил в распутстве Прим. Portalostranah.ru). Даянанд Сарасвати сделал корову символом единства широкого круга людей против мусульман и бросил вызов мусульманской практике ее забоя, спровоцировав серию индуистско-мусульманских беспорядков 1880-х и 1890-х гг. Эта деятельность сопровождалась активизацией движения в защиту коров после постановления Верховного суда Северо-Западных провинций (North-Western Provinces — провинция, входящая в состав тогда Британский Индии, располагалась на территории нынешнего штата Индии Уттар-Прадеш Прим. Portalostranah.ru) о том, что корова не является священным объектом. С того времени корова полностью превратилась в знак индуистской идентичности.

 

Так что, история коровы в качестве символа в Индии полна загадок и парадоксов. В ведические и постведические времена, когда в моде было ритуальное убиение этого животного и поедание его мяса, корова символизировала богатство, уподобляясь матери богов Адити — Aditi, а также земле, космическим водам, отошедшими, перед тем как Адити разродилась Индрой, что установило космический закон, положило начало материнству, а кроме того — поэзии, которая была монополией браминов.

 

В последующую эпоху, если корова была убиваема в соответствии с ведическими предписаниями, то это не признавалось убийством, потому что ведическое убийство не считалось убийством. Даже когда в эпоху Кали-югу был запрещен убой крупного рогатого скота, убийство коров продолжало оставаться незначительным грехом. Когда дхармашастры приписывали пяти продуктам коровы очистительную роль, они считали чистыми ее фекалии и мочу, но не ее рот; и пища, пахнущая им, нуждалась в очистке. Тем не менее, благодаря этим нелепым представлениям, индийская корова пробилась к святости.

 

Но святость коровы в Индии неуловима. Ибо нет в индуизме ни коровьей богини, ни храма в ее честь — хотя нас не должно удивлять, если какие-то недовольные элементы воздвигнут такой храм», писал Двиджендра Нараян Джа, индийский историк, в газете The Indian Express.

 

Что думает о вегетарианстве лондонский брахман см. здесь;

 

Ссылка для цитирования нашей публикации

 


Ссылка для цитирования нашей публикации: https://portalostranah.ru/monitor.php?cid=80






 

Отклик в адрес нашего Портала о странах можно отправить следующими способами.

Портал о странах можно читать и на украинском языке. Подробнее здесь.